------------ 正文 ------------ 第1集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。好，请放掌。 学人这次很欢喜有这个机会来跟大家共同学习《唯识三十颂》，本颂是印度的大论师天亲菩萨所作，虽然只有三十个偈颂，但是在唯识学整个修学的内涵当中，基本上本颂是占着一个非常重要的地位，所以在正式的开讲内容之前，我们简单的把学习本颂的一个宗旨先做一个说明。 我们每一个人学习佛法的因缘是有差别的。有些人是在逆境的因缘当中的刺激而学习佛法、有些人是在顺境当中善根的显现而修学佛法，虽然我们修学佛法的因缘有所差别，但是我们内心当中有一个共同的目标，希望离苦得乐，就是我们为了要使令生命离开痛苦而追求安乐，所以我们开始皈依到三宝的座下，或者你选择在家、或者你选择出家。 离苦得乐的方法，在整个大乘的修学当中，有两个重点： 第一个、观照力 你要能够透过对教法的学习，对生命生起一个正确的观照。 第二个、行动力 通过我们一种观照的引导，真实的付出身口意的六波罗蜜的修行。 观照跟行动这两个内容，从一个修学次第来说，这个观照力又是最为重要了。那么在整个对生命的观照的内涵当中，《解深密经》把佛陀的一代时教，那么分判成三个时期： 一、有教时期 第一个时期就是佛陀灭度以后的前面的六百年，解深密经叫做有教的时期，有没有的有，有教时期。 那么有教时期，当然主要是小乘的部派佛教。他们的整个思想从四谛十二因缘建立出我空法有的思想，就是说我们在生命的流转当中没有一个常一主宰的我，因为生命是无常变化，但是这宇宙的万法，这些因缘所生法，包括生死的杂染法，也包括涅槃的清净法，这个法是有真实性的。这样子我空法有的思想，就建立一种对生命跟涅槃的互相对立的观照。也就是说你要么在生死流转，你要么趋向涅槃，这两个是不能并存的，因为这个法是有真实性的，有真实性当然就是对立。那么我空法有的思想的观照就引导我们放弃了生死而趋向于安乐的涅槃。这个就是一种有教的时期。 二、空教时期 从佛灭后六百年到九百年的三百年当中，《解深密经》把它判做一个所谓的空教时期，就是以般若经为一个主流的发明缘起性空的道理。缘起性空就是说基本上生死的流转是因缘所生法，那么清净的涅槃也是假借戒定慧的因缘而显现的，所以就把生死跟涅槃的这种相互的对立性消灭掉了。一切法毕竟空来观察整个生命的相貌，那么这样子观察基本上比有教更加的彻底。但是到了末流的时候，就很容易引导我们趋向于偏空，我们只是安住在空。那么对于诸佛的广大的功德庄严，就会产生一种不生好乐的心情。 三、中道时期 所以说从空教的时期到佛灭后九百年以后，就是所谓的非空非有的中道时期，就是唯识的思想，以万法为识，以一切法，包括杂染法，包括清净法是我们的一念心识所变现。那么以这样子的正确的所谓的非空非有的观照，我们就能够正确的远离小乘的执着法跟中观学者的偏空，使令我们能够很正确的走入中道的实相，我们一方面能够放下自我，一方面我能够主动的积功累德。所以唯识的教法基本上它一方面谈到我们清净的本性，但是它也一方面强调由于我们的业力的熏习，我们内心当中会出现各式各样的相貌，也强调因果的这些差别。 所以我们如果能够很认真的学习《唯识三十颂》，我们能够在很短的时间就建立整个大乘的正见，就是你能够很正确的去观照生命的真相，包括杂染的缘起是怎么回事，包括清净的缘起是怎么回事。那么我们有了观照力以后，我们就能够正确的去付出戒定慧的修学。所以我们研究本颂，简单的讲，就是建立整个大乘佛法的正见，成就大乘种性，这个是我们在研究三十颂之前的一个说明。 好，那么我们现在看讲义《唯识三十颂直解》，那么讲义的整个传承。我们下面有三段的说明， 第一个，天亲菩萨造， 那么先说明造颂者，天亲菩萨是唯识宗的第三代祖师，他有一个外号叫千部论师，千部论师。他刚开始是修学小乘教法了，在整个部派佛教当中，他做了五百部的论，最有代表性的就是大家所知道的《俱舍论》，《俱舍论》等于是天亲菩萨在小乘教法当中的一个巅峰时代，他把整个有部跟经部的整个修行的内涵，都把它浓缩成《俱舍论》，那么后来被他的哥哥无著菩萨所度化，回小向大，就学习 大乘的唯识。 他回小向大以后，他在大乘的教法当中也造了五百部论。那么整个五百部论的大圣教法当中，最有代表性的是《唯识三十颂》。因为天亲菩萨的前面的论基本上都是针对一个单一的主题跟外道辩论，或者跟小乘的学者辩论而安立的。《唯识三十颂》是天亲菩萨到了晚年，等于是他灭度的前一年，应弟子们的要求，把整个唯识的境行果，他的理论、他的修行的方法、修行的位次，做了很有次第的交代，当然比较不圆满的地方，不幸的地方是天亲菩萨他造完了三十颂以后，他本来要造论，在印度的论师都先造颂，然后再解释颂再造论，他还来不及造论就往生了。 就是说天亲菩萨他等于是在晚年，也可以说他思想最成熟的时候，造下了《唯识三十颂》，把他一生修学唯识的心得，以三十个偈颂来表达出来。我们看 第二个，玄奘大师译 天亲菩萨是印度的论师了，玄奘大师在唐朝的时候到了印度，取得很多的经典回来，除了当然主要是两个部分，一个是般若经，般若系大品般若经，第二个是瑜伽部分，包括《瑜伽师地论》，包括《唯识三十颂》，都是在玄奘大师那个时候带回来翻译的。 第三个，蕅益大师解 我们这次的直解是根据明末的蕅益大师的注解，当然大家会问说《唯识三十颂》的注解很多了，我们为什么选择蕅益大师的注解？主要的理由就是说，因为蕅益大师在解释唯识的时候，他会考虑到性相的圆融，就是说唯识学跟天台的整个思想的融通，蕅益大师在关键点的时候会把它说出来，所以我们学了蕅益大师唯识学的思想，你以后学天台的时候，你会发觉这两个教法会相随顺，不会互相冲突。蕅益大师的性相圆融的一个特色，所以我们就根据他老人家来做注解。 这个就是说明我们这次整个讲义的一个传承是天亲菩萨造颂，玄奘大师把它翻成中文，蕅益大师对颂文做个注解，好，我们现在正式的看讲义， ◎将述此颂，大科为三： 甲一、解释标题； 甲二、随文释义； 甲三、结示劝修。 我们根据蕅益大师的《唯识三十颂》直解，我们分成三大科来说明。第一个解释标题。那么从中国的传承当中，讲经的人都是先解释标题的，因为这个标题有总持这一部经论的一个要义，所以我们解释标题，解释标题等于是先拢总的说明本颂所要表达的内涵是什么。 甲二随文释义，第二科我们就正式颂文来解释它的义理。那么根据蕅益大师的注解，他是把本颂分成三大科，乙一、明唯识相，乙二、明唯识性，乙三、明唯识行位。 唯识学整个教义是发明万法唯识，也就是说我们想要了解生命的真相，你必须要先了解你的心，因为我们整个生命的流动是由心识的流动刹那刹那所变现的。所以你了解你的心的相貌，你就知道你生命的前面是怎么回事，后面应该怎么回事，你就了解到你整个生命的前因后果。那么了解心的相貌，在本颂当中是分两部分：第一个是从它的相，这个相呢诸位把它注解叫缘起，缘起方面来说。第二个是从内心的本性来说，本性，就是说我们还没有造业之前，我们生命的本来面目。 所以本颂我们在探讨心识的时候，它是从两个部分来探讨，一个是从我们众生的本来面目的本性，所谓的我空法空的真如；第二个是因为这个清净的本性，接受我们无量劫来所造的善、恶业力的熏习，它所产生一些差别的功能，有善的功能，有恶的功能，这些叫做唯识相。唯识相的缘起就包括了凡夫的所谓的杂染的缘起，也包括圣人的清净缘起，这个都叫唯识相。那么也可以说唯识的性相是把教理这部分，把生命的因缘先做个大纲的说明。 第三科就正式的修行了。我们从前面的唯识的性相，那么我们如何从一个杂染的心识，转变成一个清净的心识，后面几个偈颂就说明它的一个修行的内涵，跟它修行的位次，这个就是本颂的整个结构，唯识相、唯识性、唯识行位。 最后我们做一个结示劝修，把前面的整个《唯识三十颂》的内涵做一个总结，这就是我们这次课程的一个大纲的说明。 好，我们看第一科 甲一、解释标题 ——《唯识三十颂》（分二：乙一、释“唯识”，乙二、释“三十颂”。） 乙一、释“唯识” 我们解释题目根据《成唯识论》是把它分成两部分，第一个是解释唯识，第二个就是解释《三十颂》。那么当然这个唯识的意思就是万法唯识了，我们看《成唯识论》怎么解释这个唯识这两个字？ “唯”遮境有，“识”拣心空。离有、无边，正处中道。 “唯”这个字的安立，它是要遮止外界是真实的有，外境是真实的有，当然外境包括了我们凡夫的这些生死的杂染的境界，也包括了圣人在涅盘当中所安住的清净境界。那么这种真实性的执着，我们安立一个唯字，就把这种执着消灭了。因为“唯”就是唯独的意思，唯独：就是一切万法，唯独是我们一念的心识所变现，离开了心识就无有少法可得。从这个唯字我们就遮止的外境是真实有的执取，就远离了小乘的法执，所谓远离有的执取。 “识”拣心空，那么这个识的安立，心识的活动，它会产生一种差别的功能。比如说我们今天依止善念的心识，来布施、持戒，来拜佛。那么这种善念的功能会招感安乐的果报，假设我们依止的是一种邪恶的心识，贪欲的心识、憎恚的心识、嫉妒的心识，那么这样的心识的造作会招感痛苦的果报。所以安立这个心识就是远离这种偏空，告诉我们心识的每一个活动都会产生一个因果的相续。 所以说我们做个总结了，“离有、无边，正处中道”。从一个唯字的安立，那么远离有的执取，也安立识远离空的执取，使令我们悟入到非空非有，即空即有的大乘的中道实相。 万法唯识的思想，我们根据附表来做一个解释，把它做一个补充说明。我们在进入颂文之前，大家对万法唯识先有个概念，我们看附表第一就在后面的地方， 这个附表一是唯识的观心法要，是蕅益大师的《成唯识论》——观心法要一段的序文，我先把它念一遍，我们再解释，大家先请合掌： 夫万法唯识，虽驱乌亦能言之；逮深究其旨归，则耆宿尚多贸贸。此无他，依文解义，有教无观故也。然观心之法，实不在于教外。试观十卷论文，何处不明心外无法，即心之法，是所观境；了法唯心，非即能观智乎？能观智起，则二执空而真性现。所以若境若教若理若行若果，皆名唯识，而五位五观，一以贯之，纷而不杂；赜而不乱者也。 ——蕅益大师 好，我们看第二面我们做一个说明。那么这一段的论文我们分成三段，先做一个前言。 [夫万法唯识，虽驱乌亦能言之；逮深究其旨归，则耆宿尚多贸贸。] 整个大乘的正见，就是从一个大乘佛法的角度来观察我们的生命，包括凡夫的生命，也包括这些诸佛菩萨，这些圣人的生命。从大乘的角度是认为，这些生命的现象是由我们一念心识所变现，有杂染的心识而显现的痛苦的果报，由清净的心识显现安乐的果报。那么这种观念即使是七岁的小沙弥，驱乌沙弥，他也能够说这一切唯心造嘛，他也能够从表面上的一些文字的粗显概念来说明，但是万法唯识在这个错综复杂的生命当中，是由很多的错综复杂的心识所构成，到底心识的相貌是什么？乃至于这些年高德重的老和尚都很难完全的理解。那么为什么会这样呢？ [此无他，依文解义，有教无观故也。] 我们很少去做一些正确的学习跟正确的观照。我们一般人的心识，假设没有经过佛法的训练，日常生活当中我们的生命现象有两个相貌：一个是心，一个是境，这个生命就是心跟境的相互作用，一个心去造作去跟境界接触，那么在这个境界造作，这个境界造作完了，再换另外一个境界造作。我们一般人的心情会把重点放在外境，所谓的心随境转。就是我们一般人如果没有经过佛法的训练，我们的心是向外追求的，向外攀缘，这个就是为什么我们流转无量劫以来，我们从生命当中就很难得到生命的教训跟经验，我们流转到现在还是颠颠倒倒的，就是我们没有做一个回光返照的功夫，这就是所谓的有教无观，只是从文字上的理解教法，而没有从这个教法当中来观察我们明了分别的这念心识。这个地方等于是蕅益大师先标出教跟观这两个互相配合的重要。 [然观心之法，实不在于教外。] 那么当然你要去观你的心，你一定要有教法的指导，所谓的一种清净的传承，不是说你两个眼睛一闭，你就能够观照心的，你这样子会错认消息。观心法门一定要依止教，依教起观，所以说： [试观十卷论文，何处不明心外无法，即心之法，是所观境；了法唯心，非即能观智乎？] 在整个《成唯识论》的十卷论文当中，它的观念都是讲心外无法，就是一切的法都是心所现的影相。所以说从一个观心的角度来说，你的所缘境是心所变现，能观的智也是这念心。从唯识学上是说我们的生命是自变自缘，你自己的心变现一个影相，然后你在你自己的心中的影相里面活动攀缘。 比如说我们现在有一滩水，我们众生的人道的法界，心识善业力强，所以我们看到的是水，我们一摸是水的湿性，恶鬼道的心识它有罪业，它跟水接触的时候，它感受到是火，这个水对它来说是一个火，扮演一个火的法，这个天人，天人的善业力当然是特别，比我们人类还高了。他看到的水是琉璃地，七宝庄严的琉璃地，这个鱼看到的水，它看到的是它的房子，所以佛法说水本身是无自性的，它是法空。 如果说水是有自性，它不是跟众生的心有关系，它是离开了这个心，而有一个独立的体性叫水，应该所有的众生去看水，都应该看到水，不管它的心是善业罪业，但事实上不然，我们会因为每一个人内心当中所累积的善恶业的差别，去受用不同的果报，比如说我们同样是人，大方向来说，我们有共同的业力，共业，共业是很接近的，五戒十善的共业，但是有差别，有别业。 比如说我们每一个人看佛像，这个佛像是一个色法，这个法也是无自性的，法空。每一个人看到这个佛像跟佛像接触的时候，你的心中是现出一个佛像的影像，然后你在你心中的佛像里面去攀缘，你不能够去分别心中以外的境界，不可能。所以你的善业强的人，你看到佛像是光明的，有些人有罪障他看到佛像是黑暗的，我们今天虽然共同生活在一个道场，但是每一个人所接触的环境是有差距的。微细来说是不同，个人的业力还是有差异。你的业力跟外界接触的时候，你先变成一个影像，然后你在你心中的影像里面攀缘，那么这就是所谓的万法唯识，你的心先变现外境，然后在境界里面攀缘叫自变自缘。 当然从唯识的观心法门，它的重点就是看下一段，它的重点在下一段： [能观智起，则二执空而真性现。] 就是说我们平常打坐的时候，我们这一念心是开始去回光返照我们这念分别心。刚开始观到心的时候，我们发觉我们的心识有善良的功能，也有邪恶的功能，有时候起布施、持戒的心。有时候生起贪欲、嗔恚的心，这样的观心在唯识学，还是一个很粗显的观照，因为你这个还是在因缘所生法的外相的观照。从唯识的角度观心法门，它的就近处是观察：因缘所生法，我说即是空，那么以我空法空观的智慧，把这些由业力所熏习的这些善恶功能，这些如梦如梦如幻的善恶功能，把它拨开来。这个时候我们看到我们内心的本来面目，所谓的真实的体性，所谓我空法空的清净的本性，这个就是在唯识的观心当中的一个重要的关键。 在禅宗里面的公案说，说是五祖大师，他晚年的时候要把禅师的祖位要传给他的弟子，在整个弟子当中神秀大师…，大家都一天到晚打坐了，整天在观照我们的心识，把每一个人的心得表达出来，看哪一个人的心得最圆满。那么神秀大师他观心的结果，他也提出一个心得报告，他说师父啊，我观察的结果是这样子的： 身是菩提树，心为明镜台。 时时勤拂拭，莫使惹尘埃 ——神秀大师 我这一念心是一个菩提树，这菩提树就是我依止善根来修行。菩提树，当然菩提的果实是从树而来，这个心又好像是个镜子，镜子经常有时候起灰尘、起恶念但是没关系，我经常用持戒的法门，念佛法门，把灰尘擦干净，看得出神秀大师很用功，但是神秀大师的观心，他内心当中还是以自我，自我意识的无明的根本来观心。就是说有一个我，这个我有时候起善念，有时候我到佛堂的时候，看到佛菩萨我起挺惭愧心、起皈依的心，起善念，但是有时候我到外面去跟染污的境界接触的时候，这个我起恶念，最后开始用持戒念佛来调伏它。时时勤佛拭，莫使惹尘埃——这是一个修行者，非常用功的修行者。 但是五祖大师对神秀大师的观心法门不是非常满意，只能够说你很用功，那么慧能大师他也提出他的心得报告，说我的观心法门的心得是这样，说是： 菩提本无树，明镜亦非台。 本来无一物，何处惹尘埃。 ——慧能大师 欸，本来无一物，何处者尘埃，这句话就让五祖大师满意了。就是说你的观心不是表层上的善念恶念的这些因缘法，你是能够把这些因缘法给拨开来，把心带回家，回归到我们的生命的原点，就是说我今天在三界流转了很久，无量劫，每一个流转，每一个生命体都造了很多业，造了善业也造了恶业，这些业的功能都在这一念错综复杂的心识保存下来。我们现在要问，我在流转之前我的本性到底是怎么回事？本性的问题在佛法是一个非常重要的重点。 比如说儒家的思想，有些人说人之初性本善；荀子主张，人之初性本恶。佛法都不同意这个看法，佛法说：你说性善、性恶，这个善恶，你的观心都是表层的观察，佛法认为我们人的本性是空，是无自性，因为你人性如果是善，人性如果是绝对的善，他不应该造恶。如果人性本身是恶，一个人的本性是恶，那么你就不可能造善。这样子讲，你的修行只是把恶性的压下来而已。 所以在唯识的观念，最后的观察，他刚开始会讲善恶面，所以我们研究三十颂你会发觉，他刚开始是先讲善恶面，善的结果是什么？恶的结果是什么？他刚开始在唯识相的时候先讲缘起，鼓励我们断恶修善，但到最后的时候，他会回归到，所谓的从善恶的这些流转的因缘当中，回归到在善恶的造作之前，我们的本性是什么？所谓的何其自性，本自清净。我们对本性的理解，在我们整个修行当中，在整个断恶修善当中扮演了一个非常重要的角色。 黄念祖老居士在无量寿经的注解当中，他提出一个观念，他注解的很好，他说十念往生是不决定，这是一个只是一个笼统的说明。他说一个人临命终的时候，有些人要十念，乃至要多念才能够往生，才能够跟弥陀感应道交。有些人他不要十念，他只要一念就可以跟弥陀感应道交。那么差别在哪里呢？黄念祖老居士说差别在： 般若的智慧。 就是说如果你念佛法门，你念佛当然以阿弥陀佛的功德，阿弥陀佛的圣号为我们的皈依处，你只是以佛号来调心，没有般若的观照，那么这个时候您会遇到你很多的念头，因为我们无始劫来这个心不断的造作，它就不断累积很多的功能，很多很多的妄想，那么你这个佛号要抗拒这么多妄想，不容易，要多念，你要花很多的时间把你心中的妄想调伏了以后，然后再跟弥陀感应道交，所以你要多念才能往生。很多很多的念头，需要很多很多的佛号。那么假设在念佛的人依止佛号之外，旁边多了一份般若的我空、法空的观照，你能够了解到何其自性本自清净、这些妄想是如梦如幻的。这个时候你一念就跟弥陀相应，所谓的摩诃般若波罗蜜，妙智慧到彼岸，就是智慧能够从我们有障碍的因缘当中，很快地引导我们到无障碍的彼岸去。 当然在本颂的结构当中，他刚开始先发明有相行，从唯识相告诉我们这个善恶是怎么形成的，先讲因缘、缘起，仰仗业力所创造的善念和恶念的因缘。那么到唯识性的时候，他回归到我们的生命的原点，就是我们在还没有流转之前，我们的本性是我空法空的。好，那么这个就是整个《唯识三十颂》的两个重点，所以 若境若教若理若行若果，皆名唯识。 ——蕅益大师 那么在这个地方等于第三段做个总结了，就是说唯识境，这个地方唯识境，这个境呢，一般来说是就着生死流转的杂染的境界，就是凡夫依止无明，所创造的业力，由这个业力所得的果报，整个三界流转。那么唯识境等于是杂染的因缘，唯识境若境等于是讲到流转门，那么若教若理若行若果是讲的还灭门。那么我们从一个杂染的境缘当中的迷惑颠倒开始，依止教法，依止菩萨的教法听闻，从教法当中的明白道理，读圣贤书，所学何事？明白道理，那么从道理当中的观照，从观照力引生正确的行动力，开始去付出戒定慧的行动，最后成就果位。好，那么这样子都不离开唯识。 这怎么叫做：染净诸法，不离开唯识，是什么意思？是说我们有时候会想流转三界中何处是依怙？说我们在三界里面流转那么久，蕅益大师在《灵峰宗论》里面提出一个观点说，说是流转三界中那是谁在流转？就是说是我在流转那，有一个我。小时候的我跟长大的我是一样的，前生的我跟今生的我也一样，我来生也是依止我，那么由这个我去造业力，我可能造了善业，有时候起颠倒也造了罪业，以这个我来造业力，那么来生也是以这个我来得果报，我们没有研究唯识的思想就是这样子的。 唯识学不同意这个说法，说万法唯识，其实不是我，是你那念心。你的心去造业，你用你的心识去得果报，就是你前生有一个心识，这个心识造了五戒十善的业，这个时候心识的功能累积，今生现出人的果报，那么你在用人的心识去造业，来生可能变成一个天人，现出天的果报，然后你再用你来生的心识去造业。所以流转三界中是一念的心识在流转。 恒转如瀑流就是这样，生命就像是一个水流，生命的水流是怎么来？是由心识的水流所变现。等到有一天你这个心识的水流从颠倒的一念当中转成清净的心识。这个时候你生命的水流才开始改变，就变成一个清净涅槃的果报出来。所以一念的心识无明的妄想的显现，有流转的因缘，那么一念的清净心，有常乐我净的涅槃。所以我们说从凡夫到成佛，其实就是一念心识的不断的流动，不断的变化，如此而已。 所以说不管是杂染的生死因缘，或者清净的涅盘因缘皆名唯识，唯独是一念的心识的相续的造作，相续的变现，如此而已。 而五位五观一以贯之，纷而不杂；赜而不乱者也。所以从整个唯识它因地的修学，所谓的五重唯识观，它果地的功德有所谓的唯识五位，唯识：资粮位、加行位、通达道、修习位、究竟位。不管是整个唯识的因地的观行，乃至于果地的功德，一以贯之，简单的来说就是一个法——心识，现前一念心识贯穿起来，虽然因缘错综复杂，但是条理性很清楚。你能够从一个错综复杂的生命当中，你能够找到一个消息。 修行最怕你认不清路头. 你说我今天去台北，七换八换我还找不到高速公路，找不到高速公路，你不知道痛苦的因缘在哪里，我们总是觉得痛苦是外境给我的，是因为它所以我痛苦了。那么我们没有把痛苦的根源找到，我们就不可能消灭痛苦。因为一切法因缘生，这个法的出现有它的因缘，那么这个法的力量有它背后的因缘的力量的支持，你不把它的因缘消灭，这个期望的果报是不可能出现的。 也就是说当我们能够认清整个生命的一个消息，所谓的上路，说我上高速公路了，当然有些人他比较懈怠，在休息站喝喝咖啡、吃吃冰激凌，但是他上了高速公路，他迟早会到台北。他已经知道整个生死的流转不是上帝创造的，一个能够成就涅槃也不是上帝的意思。他的心识能够累积这种善的功能，所以他表现出安乐的果报。 所以我们刚开始一定要先有正见，虽然我们的修行可能还不是马上能够做到，但是你知道目标在哪里，这就是所谓的成就正见的重要性。 在禅宗有一个叫野狐禅的公案，说是百丈禅师有一次在百丈山讲《金刚经》，讲到最后一天的时候，有一个白发老翁非常感动，向百丈禅师顶礼，感谢您？您老人家把我心中这多生多劫的障碍消灭掉了。百丈禅师说你是谁呢？他说我原来是迦叶佛时代的一个老比丘，老法师，我的弟子问我说，大修行人还落因果也无？我那个时候跟他回答说不落因果，邪见！因果法则是不分你是修行不修行的，这个是法尔如是的规则，你只要造业就会招感果报，那么我因为一念心的邪见的障碍，做五百世的狐狸，我现在听你讲金刚经明白道理：叫不昧因果。 那么后来他就从狐狸身解脱出来，我们可以从迦叶佛时代这个老比丘的生命观察的因缘，我们能够了解一个道理，他的五百世狐狸是怎么出现的？不是上帝给他的，诸法不自生，这个狐狸也不会自己生起，亦不从他生，不是他力，不是上帝大梵天给他，也不是共生，也不是两个力量合起来。 是故知无生，就是一切法的本性是空，那么空怎么有呢，因缘有。因缘主要就是你的心，你心一动，这就是一个因缘。刚开始的时候一念的邪见而显现的五百世的狐狸，他现在听到佛法以后，邪见消灭了，这个狐狸身就消失掉了。所以我们在忏悔的时候，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。这个道理也是这样。 我们想要忏悔罪障，先要知道罪障是怎么生起，也就说我是嘴巴去骂人，我用身体去造杀盗淫，错了，嘴巴跟身体只是一个工具，真正的老板、造业的主是你那个心，你依止这个心去造业。所以你说苹果，苹果从树上掉下来，打到人，这个是什么业？你说是什么业？是善业恶业？苹果从树上掉下来打到人，这个不是业，因为苹果没有心，所以苹果不能造业。 就是说罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，你忏悔，你怎么知道你这个业消灭呢？就是你那个恶念的相续心消灭，你想要去做那个业的那个恶念，被你忏悔的力量破坏了，那么你这一部分的罪业就不能得果报，唯识学说不增长业——虽然有，但是没有得果报的力量。假设你忏悔，但是你想要造业的动机还在，这样子你的罪业就在。所以这个地方也就是说，我们可以知道，我们了解到整个生命的缘起一定要从心识的缘起上去了解。 我们回归到本文上来，那么这个地方是讲到唯识的题目了。好，我们先休息十分钟，下课。 ------------ 第2集《唯识三十颂直解》 好，一问讯，请坐。请大家打开讲义第二面，我们是讲到甲一解释题目，本颂的题目是有两个部分，第一个是唯识，唯识等于是强调整个生命的染净因果是由一念的心识的流动所变现，所以是说明本颂的主要的宗旨。 乙二、释[三十颂] 那么现在我们解释《三十颂》，《三十颂》，这三十个偈颂主要是有三大部分： 第一个是发明唯识相，唯识相就讲到世俗谛，讲到缘起的因果，但是讲到因果当然是对立的了，有凡夫的杂染的因果，也包括这些四圣的圣人的清净的因果。那么讲到由业力的造作来熏习我们的本性，所显现的这些染净的因果，这总共有二十四个偈颂。 接下来讲到唯识性，唯识性就讲到我们众生本具的本性，业力在造业之前的生命的原点是什么？就是我空法空的清净本性，这一部分只有一个偈颂，就是第二十五个偈颂，只有一个偈颂。 第三个讲到唯识的行位，讲到唯识的修行方法，由浅而深，有五个阶位，从资粮、加行、通达、修行、究竟，有五个偈颂，以上就是所谓的《三十颂》。 所以说《唯识三十颂》这个标题，它等于是一个能所的关系了，能所就是说：唯识是所诠的义理，我们所要表达是什么？表达就是万法唯识的观念。所诠，唯识是所诠义理。那么怎么表达？是仰仗《三十颂》的教法，所以《三十颂》是能诠的教法，那么能所双举就安立了《唯识三十颂》，一个是我们要表达，一个是能表达的三十颂，这个题目我们可以这样理解它。 甲二、随文释义（分三：乙一、明唯识相，乙二、明唯识性，乙三、明唯识行位。） 乙一、明唯识相（分二：丙一、略辩唯识相。丙二、广辩唯识相。） 丙一、略辩唯识相 我们看接下来看甲二的随文释义，这以下就正式的随顺颂文来解释它的义理，分三：初、明唯识相，二、明唯识性，三、明唯识行位。初中分二，一、略辩唯识相，二、广辩唯识相，今初。 发明唯识的道理，我们先讲缘起唯识相，唯识相有简略的说明跟广释，这个是印度论师的一个说法的特点。印度的论师都是先做一个略说，先做一个总说，然后在广说，天亲论师也不例外了，先做一个略说。我们看这个略说，有一段的问答， 问言：若唯有识，云何世间及诸圣教说有我法？ 这个外道或者是小乘的学者就提出一个问难，说大乘的论师，提出万法唯识的宗旨。说宇宙万法包括生死的杂染法，也包括圣人的清净法，其实就是一念的心识，刹那刹那变现出来，离开了心识就无有少法可得。假设这个宗旨是正确的，为什么这个世间的言说，你看我们有时候，说你对我很好我对你也很好，那么世间言说都有安立我相、法相的差别，乃至于大小乘的教法，佛陀在经典上也是说如是我闻，有一个我，有初果、二果、三果、四果。 那么既然一切法是心，那佛陀应该说这个心到那个地方去，另外有一个心识，那就不讲舍利佛了，就应该说这个人的心到那边去的，应该就用心识来表达就好，为什么安立我相法相呢？佛陀在教法当中也处处的安立我相的差别，法相的差别，这样子应该怎么解释呢？那么等于是用这个世间的言说，跟大小乘的叫法当中处处出现我相法相这样的一个因缘，来问难大乘的唯识的学者。 这以下看天亲菩萨怎么回答这个问题： 颂曰： 由假说我法，有种种相转， 彼依识所变，此能变唯三， 谓异熟思量，及了别境识。 天亲菩萨说，不管是世间的言说也好，不管是佛陀的圣教也好，它们处处出现我相法相，基本上是假说的，假借名字言说而安立的，它没有真实体性。因为安立了我相法相的相互的差别作用，才有种种的所谓的世间跟圣教的法相出现。所以这段颂文我们在研究的时候，要注意假说这两个字，什么叫假说？就是说它本来没有，但是为了方便人跟人之间相互的沟通，所以只好假说。 我们看这段，先看蕅益大师的注解，蕅祖的注解也是先分成所变相，先说明所变相，就是我相法相的安立，再说明能变的心。先看所变相： 世间说有“我相”，谓有情命者等。圣教假说“我相”，谓预流、一来等。 我相的安立，我们先把这个我做一个定义，所谓的我就是主宰，叫做我。什么叫主宰？简单的讲：就是说只要这个东西有一个我，那么这个东西就能够自己去决定它的性质，它本身对这个东西有决定性，有主宰性，有自在性，那么这样才叫做我，我才能够主宰。 那么我相在凡夫是什么安立？是根据有情众生的一期生命，有情命而安立的。 我们先看看我们凡夫对我是怎么样生起的，就是有生命才有我。比如说我们今生是一个人，是一个男人，那么我们就以男人的心识为我，你就是以你现在的心识，这个思想为我，当然人的思想是比较快乐的成分多了，开朗的成分多了。 我们以人的思想，以人的心识。我们现在皈依的三宝，生起对因果的信心，开始积集善业，来生变成一个天人，做一个转轮圣王，那么这时候你以转轮圣王的心识为我，特别的娇慢，高傲。你转轮圣王把福报享尽了以后，人总是有善业也有罪业，这个罪业出现了，来生转轮圣王掉下来变成一只蚂蚁，这个时候你以蚂蚁的心识为我，我是一只卑贱的蚂蚁，我的生命就是工作，充满了无奈，充满了沮丧。你的生命只有一件事情，把这个东西搬到从西边搬到东边，那么我们应该说了，其实我们的我是随着生命而变化的，第一个。 第二个我们的生命体，我们本身不能主宰，比如以人来说，我们今生的生命有快乐有痛苦，有老病死，这不是我们能够决定的，是由业力，是我们的心识当中它不断的释放业力，在某一个时段它释放善业，我们觉得这个时候特别快乐，但是人总有低潮的时候，就是为什么呢？你偶尔也会释放罪业，你看你这段时间不对了，你看谁都不顺眼的，其实不是外面有问题，你的心有障碍，聪明人就知道赶快调整自己，赶快去拜佛。 就是说我们一期生命的五蕴的果报有时候是安乐，有时候是痛苦，我们本身没有主宰力。假设我们能够主宰的话，我们应该让自己永远快乐，我们让自己不要出现老，病，死亡。所以凡夫的我是一种遍计所执性，是一种执取，情有理无，在凡夫的感情中有，但是以真实相来观察是没有。 就好像说我看到空中有一朵花，我看到的花是我眼睛有毛病看到花，但事实上是没有，这叫情有理无，在感情上是有，但是从真实上来看是没有，但有言说都无实义，所以凡夫的我相是遍计所执性所安立的我。 佛陀在圣教当中也安立我相，但这个我相，佛陀说这是预流，这是初果，一来是二果。那么圣教的我相是依他起性所安立的我，就是说它是就着修行者内心当中产生某一部分的自在力主宰力而安立的。他是真实有这样的功德，有这样的功能出现，才能安立初果。 比如说我们讲初果，初果的那一个心识跟我们凡夫的心识有两个地方不同： 第一个，初果的心识不再变现三恶道的果报，也就是说初果的圣人即使他过去生，还有很多杀盗淫妄的罪业没有得果报，但是他因为得到初果，成就我空的正见，心中的光明显现以后，他杀盗淫妄的罪业不能再产生招感果报的功能，那个功能被破坏。所以初果的心不能再变现三恶道，他永永远远不在到三恶道去。 第二个，他有不退转的功德，他永远不退转于凡夫了，他的心是有所谓的道共戒，我们凡夫的戒叫律仪戒，你一定要去受持，要去受戒才能够产生防非止恶，跟染污的境界接触时，不可以这样做，会警惕。这个警惕，我们凡夫是要假借受戒、发愿才可以成就，但是初果圣人不必，他生生世世流转，即使生长在没有佛法的家庭里面，他遇到恶法会自动排斥。 也就是说一个初果的圣人，即使他整天懈怠，早晚课也不参加了，他也不参加念佛、参加打佛七了。他的心识永远是往前进步的，最多只有十四次。七上天上、七来人间，他决定证得阿罗汉果。最懈怠的初果圣人十四生了生脱死，如果他精进的话，可能在三生乃至一生成就阿罗汉果。 在经论当中讲一个譬如说，初果的圣人，就像那个船看到岸边了，看到岸边以后，其实这个船把所有的动力都停掉，不要再往前划，靠着地球的吸引力，自然会把他吸到岸边来。我们凡夫不行，我们凡夫还没有看到岸边，生死茫茫，没有一个结束的时候。初果圣人他内心当中有道共戒，所以他的心识…他每天睡觉起床，他今天比昨天好，明天比今天好，他每一天都不断的进步，就是任运，所以叫做初果。 所以说佛陀在圣教当中所安立的我相，这是一个初果，这是一个二果，这是一个初地菩萨、二地菩萨，他也安立我相的差别，但这个我相的差别。佛陀是依止他内心的差别的功能而安立的，不是我们凡夫的一种一厢情愿的情感而安立的。 比如我们凡夫说这个人名字是富贵，但是他可能也很贫穷。所以我们凡夫的我相安立那是一厢情愿的。但是圣教里面安立，十法界的因果，这有三涂的众生，有人天的众生，有二乘的众生，有佛菩萨的众生，这些我相，他是有约着内心的善恶的功能安立的，这是有它的依他起的存在性。所以这个地方讲，我相的安立有差别。 第二个我们再看法相： 世间说有法相，谓实德业等。圣教假说法相，谓蕴处界等。 这个法就是轨范，每一个东西有它的轨范。那么这个轨范，要讲世间上说法相这个地方是提出胜论派的思想，外道胜论派说一切法是由实德业所构成的，什么叫实呢？就一切法有它的体性，这个体性有五种——地水火风空，地是坚性、水是湿性、火是热性、风是动性，叫做实，一切法有它的体性。 这个德是讲它的数量，比如说这个杯子，它地的体性比较多，虽然也有水的体性，但是它毕竟是以地的体性为主。德是讲它的势力，数量的多寡，那么业是它表现出来的作用，桌子有桌子的作用，椅子有椅子的作用。这个外道是认为说一切法的形成，是由实德业三种元素的相互的作用而形成的。这种思想跟我们一般的科学家说，一切法是由质子、中子、电子所构成的很类似，这排列组合的不同，构成很多的桌子椅子，各式各样的结构。 当然这个佛法是不同意这个说法，佛法是认为这是邪见。那么圣教的假说法相是怎么安立呢？是约着蕴处界安立的，就是五蕴，十二处、十八界，约着色心诸法的差别功能安立的。这个法我们可以这样讲，我相是能受用，法相是所受用。这个法在佛法里面主要是两个，一个是色法，一个是心法，色法当然是一个物质，没有明了性的物质，心法是有明了性的一个心识的活动。 色心二法在世间的看法跟佛法的看法有点差异了。一般的世间人，特别是医学家，认为是由色法创造的心法，万法唯色，说这个人为什么很聪明？因为他的脑筋的结构比较复杂，他的色法跟别人不同，所以他创造出比较聪明的心识。医学界是以色法来当作整个生命的缘起。因为你的色身没有这种结构，所以你就表现出这样的心态出来。 佛法不同意这个看法，佛法是认为说因为他有心态，所有他有这种结构，是由心来创造色法。 假设我们的生命是由色法创造的，那么色法死掉以后，这个生命体就要消失掉，人死如灯灭。如果人生只有今生，人生没有来生的话，那么你断恶修善、皈依三宝没有意义，人生及时行乐就好了，你不必为来生积集资粮。就是因为我们的生命体是由心识，是由精神来创造物质，那么物质只是一期的暂时的果报。这个物质的果报，由业力所变现的果报结束了以后，我们的心识又创造另外一个果报，因为心识会相续下去。所以这个地方我们在研究法的时候要注意，这个法是以心法为主的，这个是唯识的看法，认为是由心来主导色法来变现色法，而不是由色法来变现心法。 我们看最后，做一个总结了，把我相法相安立做一个总结： 外人问意——以为既唯有识，别无“实我”、“实法”。何故世间及诸圣教，仍说有我法耶？ 颂中——以“假说”二字，释彼“说有”二字之疑。 外道是说既然只有心识，没有真实的我相法相，那么为什么世间跟圣教安立我相法相呢？这个偈颂中回答：用假说两字来解释我相法相的存在，是假借言说而安立，当然从蕅祖的注解来看，凡夫所安立的我相法相是颠倒的，圣教所安立的我相法相是正确的，它有它实际的功能。 问意——谓“无”则不宜说。答意——谓虽说但是“假”。 意思就是说如果是没有，这以空碍有，如果是真的没有，那么就不应该宣说我相法相了。回答是说虽然是没有，但是不妨假说，有它如梦幻泡影的假名假相假用。 问意——谓说“有”不应说“无”。答意——谓“非有”但“假说”也。 那么这问的意思就是说，这个地方等于是以有来碍空了，既然是有，凡夫都是偏激，要么是有要么就是空。既然是有就不应该说是它的本性是空。这个地方就是说虽然是非有，但它也不妨假设。 既无“实我”、“实法”，但是由于“假说”，所以随情施设妄有种种相转。 就是说凡夫的我相法相是颠倒，执取而安立的，圣教的我相法相是依止清净的因缘安立的，差别在这个地方。 我们佛法的修学有两个重点，一个是属于业力的修学，你今天积集了一个善业，你的心识当中多了一个善业的功能，这个善业会让你出现一个暂时的安乐果报，但这个果报受完以后就没有了，它不能产生解脱。 所以断恶修善只是学佛的一个基础，业力的修学只是个基础，真正究竟的是要思想的修学，你的思想要改造，你只是积集善业，不改造思想，你不能够从生命当中解脱出来，不可能。这个思想是怎么来的？就是你心中的名言所安立的我相法相。 比如我们说因缘所生法，我说即是空，这有十个字，这十个字就是一种法相的安立，但是这个法相是圣人所安立的法相，它有引导你趋向于解脱，趋向于清净的力量。就是说你的心随顺这个法相来走，唉，你会慢慢慢慢明白生命的道理，因缘所生法，我说即是空这十个字，它能够引导你趋向于解脱。但是我们平常跟一般人讲话，他所安立的法相，说一个人要怎么样怎么样，你跟世间的人讲话，那个名言是增加你颠倒的，因为那个是捏造出来，虚妄不实的。 在《贤愚经》上说，佛陀在世的时候，有一次佛陀在郊外演说四谛法门，佛陀坐在一个大石头上，诸比丘在下面安详的坐着，佛陀就开显生命的因果。佛陀说生命的因果有两个选择：一个是杂染的因果苦集二谛，你造了罪业，这个集地招感痛苦；或者你另外一个选择，灭道，你修学戒定慧的道，成就安乐的果报，把染净的因果在四圣谛里面开展出来。 这个时候有五百只雁鸟从空中就飞过去，当然佛陀的说法是不可思议，佛以一音演说法，众生随类各得解。五百只雁鸟听到佛陀的音声非常的欢喜，就停在不远的地方一个大树上，就停着，在那边听聆听佛陀的开示，这个时候猎人队看到五百只雁鸟，过来以后用网子就把它们网住，就把五百只全部杀死了。 这五百只鸟在临命终之前，因为听法的关系，起随喜、欢喜、赞叹的心、依止善业，来生就生到忉利天去了，忉利天人当然有神通，他就知道他是什么样的因缘，得到忉利天的果报。他们到晚上的时候，就以天人的身份来到佛陀的精舍，跟佛陀顶礼、感恩。这个时候佛陀为他们讲四圣谛，因为他们都有善根了，就全部证得初果。到第二天的时候，阿难尊者就问佛陀说，昨天晚上我看到你寮房放大光明，佛陀就如是的说，诸天来跟我请法。 这意思就是说，这五百只雁鸟，它们的得度因缘是怎么回事？ 我们平常的思想是活在自己心中的名言，我们过去也活在自己的一种名言的一个等流性。你现在是什么想法，你前生就是什么想法，你顶多是福报比较大，比如说你其实前生是一只蚂蚁，你的想法是这种想法、这种个性，你今生也是这种个性，就是说你心中的名言会影响到你的思想，等到直到有一天，你真实听闻佛法以后，开始觉悟了，把你过去的错误的思想名言重新消灭，这个时候你的生命才能够做决定性的大方向的改变。 所以说虽然世界上很多宗教都劝人家断恶修善，但是佛法不共的地方，就是佛陀用说法改造你的思想，所以只有佛法有资格称为乘。这个乘就是有到彼岸的意思。你说外道他也是劝人家断恶修善，但是这个善业升到天上掉下来就没有了，没有留下任何痕迹。你修学佛法，因为善业——你也会断恶修善持戒，但是你从善业果报受完以后，你内心那种智慧的功能，那种正确的抉择，那种我相法相。能够依止佛陀的我相法相抉择一切法的智慧它不会消失，它会引导你继续的断恶修善。 你看世间人，世间人有些人很有钱，福报很大，你看他家住的很大，车子也很好，但是他很悭贪，这实在是不合道理。因为他之所以有钱，他前生一定是布施了很多次，照讲他应该有很多布施的等流功能，他应该今生还是会布施。但是有些人富贵但今生悭贪，当然有些人他富贵还是喜欢布施，差别在哪里呢？就是有些人布施他不明白道理，他只是在特殊的因缘当中遇到的殊胜的福田。起一念的慈悲恻隐之心去布施。他的布施行为并不是由他的一个思想的主导，智慧的主导，他是一念的善心。这样子的布施，当你把善业果报受完以后，你就不会再布施了，你的生命没有留下任何的痕迹，心中没有光明引导你。 但是佛弟子他今天去布施，他来生做大富长者，他会继续布施。因为他心中智慧在，他会不断的布施下去，他有乘，那个车乘会继续往前开，他会不退转。这就是佛陀为什么要安立我相法相，因为佛陀必须要安立我相法相，来引导众生，去正确的观照生命的真相，这就是所谓的圣教我相法相的安立，是就着解脱的角度安立的。 我们在这个地方，等于是把这些所变现的这些我相法相做一个说明。这以下再说明能变现： 而彼种种我法之相，不过皆依识所变现。 这些我相法相都是依止我们的心识所变现的，所以能变现的心识： 然此能变之识，虽有八种，以类别之，则唯有三。 这以下《唯识三十颂》讲到唯识，就把心识的差别功能做一个简要的说明，先做一个总说了，唯识学一再强调生命是由心识所变现，所以了解我们的心识，乃至改造我们的心识，变成是一个非常重要的一个重点。了解心识是怎么了解呢？在本颂当中是把我们的错综复杂的心识分成三类： 谓：一者第八——名异熟识。二者第七——名思量识。三者前六——总名了别境识也。 外道说我们的心有三魂七魄，佛法是不同意，其实我们的心主要是三种功能而已。我们来简单说明一下， 一、第八识 第一个叫异熟识，就是第八识，这个第八识它的成就是由业力的熏习所成就的，叫做异熟识。那么思量识跟了别识，它不是由业力，它是由思想所成就的一种概念。你听到什么样的概念，就影响到你的思量，影响到你的了别，所以我们研究心识，一个是所谓的因缘，因缘变由业力所形成的，一个是分别变，由分别心的熏习所成就，两种。 我们先看异熟识，异熟这两个字我们做一个说明，这个异就是差异，这个熟就是成熟。第八识在我们整个生命当中，它有成熟业力的功能，你造了一个业力，比如说你是造一个善业，那么谁把善业转成果报呢？就靠第八识，它能够把业力转成果报叫成熟。比如说我们今天拿米去煮饭，那么米为什么会变成饭？因为它有电锅，所以电锅有成熟米的功能，所以电锅可以说是熟，它能够把米煮熟。第八识亦复如是，说我造业的时候是造布施、持戒的业，为什么变成天的果报呢？因为有第八识能够成熟它，它的成熟有三种差异： 第一个、异时而熟 时间上有差异。我现在很努力的布施、很努力的持戒，但是我还是很痛苦，这怎么回事呢？就是说，你造业的当下这个业力不能马上表现出来，先保存下来。你现在的果报是你以前的业力变现出来的，这个业的能量还没有完全释放完，你要继续承受，那么你今生的业是来生才受用，也就是说我们造业跟得果报有前后时间的差异，所以很多人很难了解因果的道理，说这个人杀盗淫妄什么事都干，但是他还是很顺利。那是因为他过去是有一部分某一个族群的善业刚好表现出来，他今生所造的杀盗淫妄的罪业，是先保存下来。所以第八识是在成熟果报的时候，它是有前后差异的，叫做[异时而熟]。 第二个、异类而熟 这个类就是性质，你去造业的时候“因通三性，果为无记”，你造业的时候有善性、恶性，但是果报完全无记，诸位我们研究唯识要注意，讲到果报不讲善恶，这个人贫穷，贫穷不是罪业，贫穷只是痛苦的果报，因为罪业它有招感性，业，就是要招感性的，说这个人贫穷，他贫穷要招感痛苦，那么这样子会构成什么？一因多果，他造了一个罪业，招感贫穷，这个贫穷又招感罪业。 所以果报不论善恶，贫穷、丑陋，只能够是一个痛苦的果报，它不是善也不是恶，它是无记。只有因地才讲善恶。 我们的生命有两个重点，第一个受用果报；第二个从果报要创造一个新的业，所以受用果报的时候只论苦乐，造业才有所谓的善恶。所以以这个因是有善恶，果报是没有善恶，所以性质上有改变，叫做[异类而熟]。 第三个、变异而熟 变异而熟就是数量有所改变，你说我以前造罪业的时候只造了五分钟，为什么我这五分钟的罪业，后来到地狱受那么多劫的痛苦的果报？诸位我们要知道你不是造业五分钟以后，将来痛苦也是五分钟，不是这么回事。 就是说你的罪业到第八识以后，它的数量会变化，当然变化有时候会变多，有时候变少。这怎么说呢？你造了一个杀、或者是盗、淫、妄的业，这个时候你造完以后，诸行无常吗？你在造的时候刹那刹那生灭，造完了，这个业就被你第八识保存下来。保存下来你要是没有忏悔，你也没有听闻佛法去产生忏悔，你没有忏悔的意思就是表示你随喜的意思，你认同这个业，你随喜，从那个时候开始，你每天吃饭睡觉，你念念的去认同这个业，它就不断的增长、不断的增长。 所以我们为什么造业赶快忏悔，是对的。因为从这个时候这个业开始遮止，把这个业的势力破坏掉。我们一个人不可能落入空性，所以我们的心一定做出一种对待观。你不是随喜这个业，你就是呵责这个业，站在忏悔的角度就是呵责，所以说变异而熟，就是说你可能出家修行只有十年，你这十年当中用功，忏除业障、积集资粮，但是你来生受用果报的时候不止只有十年，可能你是几劫、乃至于几万劫的诸天的果报。所以说因地的业跟果报的时候，它数量产生很大的落差，很大的变化。 为什么叫异？第八识它在成熟果报，把业转成果报的时候，因为有时间上的前后差异，有性质上的差异，有它的数量的差异，所以叫异熟识。这个异熟识，第八识它本身不造业，第八识不能造业的，它的功能只是把你的业力保存下来，然后遇到适当的因缘把它释放出来，这是第八识，叫做因缘变。 二、前六识 第二个再看看前六识，前六识是一个重点，前六识叫做了别境识，它对于整个六尘的境界有明了分别的功能，就是说你的眼睛能够看到颜色，你的耳朵能够听的到音声，主要就是有前六识，你不能说我眼睛能够看到，不对，眼睛只是个色法，是因为你的眼识，你眼睛当中有一个明了识叫眼识，它是依止眼根去了别色法，你耳朵也不能听声音的，是因为有耳识在里面，有一个心识、一个明了的心识叫耳识，所以说我们整个八识造业力最强的就是前六识，特别是第六识。 当然第六识要造业，它还要前五识的帮忙，你没有眼睛的帮忙，没有耳朵的帮忙。第六意识要造业是有困难的，所以真正去了别外境去造作业力的是前六识。这个是讲到第二类。 三、第七识 第三类，第七识叫思量，第七识它也不造业，它叫思量，它能够思惟度量，思量在本颂当中讲到它有两个方向：第一个它随顺无明来思量，它就思量有一个真实的自我。第六识去造业，本来第六意识刹那刹那生灭的，这个时候，第七识是就在刹那刹那的第六识当中捏造一个自我意识出来，所以第六跟第七两个是在一起的，第七识是前六识的根。 诸位都应该知道，也都学过《百法》跟《八识规矩》。所以说第七识是一个思量，当它颠倒的时候是思量我相法相，产生我执法执。那么当第七意识用佛法来调伏以后，它的思量是跟我空法空的真如理相应，就变成清净的，这就是所谓的第七意识了。 第七识跟前六识是相互作用的，相互作用。在造业的时候是前六识，夹带第七意识，第八识是把它保存下来，适当的因缘再把业力释放出来。当然这只是一个简单的说明，到后面把这个三能变：初能变、第八识。二能变、第七识。第三能变前六识。后面会广泛的说明。 这个地方有没有问题，可以提出来讨论。 我们这个第八识，它在保存业力的时候，我说过，就是说它要释放哪一个业力就不知道了。比如说外道、外道在修行当中只有行动力，只有修行的行力，它也是有出离心，也持戒、修苦行，但是他没有正确的观照。律上说外道看到牛死了以后生天；外道的禅定当中也看到狗，狗死了也升天了，说狗的行为跟牛的行为是让我们升天的因缘，所以他就要求大家向牛学习吃草，向狗学习，这是错误的。佛法的意思就是说，它之所以生天，是因为它阿赖耶识当中有某一部分的善业成熟了，释放出来。跟它今生做狗做牛的行为是没有关系的，是这样子的。 所以你这个修行者今生有痛苦，跟你今生不一定有关系，那是前生的业力。你今生的修行的善业多分来说，大部分来说都是来生才受用。我们说生命是一个无止境的水流，很难观察，一个无止境的水流怎么观察？佛陀告诉：简单观察，分成过去、现在、未来，分成三段，过去的因招感现在的果，那么你依止果又创造一个新的业力，又去创造来生的果报，又构成一个生命的相续，业果的相续，心识的相续。 当然这个地方我们有两个选择了，菩萨畏因，众生畏果。一般人没有了解唯识的思想，不了解因果的道理。一般人在生命当中——众生畏果，一般人是注重生命果报，我现在的果报要快乐，我不允许痛苦出现。那么他会为了追求今生的安乐果报，牺牲他的业力，不惜造业，愚痴。就算他成功了，一个人如果因为造业而得到安乐的果报，我们要知道造罪业不可能招感安乐的果报，那表示说他本身就有善业，不是造罪业你也可以得到这个果报。 一般人是重视果报，我们修行者不是。我们遇到痛苦的时报，我们会认为这是过去的业，我应该随缘消旧业——认命！重点是我不应该再造罪业，所以修行者会注意因地，菩萨畏因，因为我知道我造这个因，以后会创造一个来生的果报，我现在果报是前生的业所招感的，让它过去让它释放完就算了。所以讲，我们每一个生命的每一个点（生命就像一个水流），每一个点都同时有两个东西，第一个受用果报，第二个创造业力，受用果报、创造业力。 我们修行人重视是在因地创造业力，至于现在是快乐、是痛苦、是尊贵、是贫贱，那个是没办法改变的，那是前生的业，预知前世因，今生受者是，重点是预知来世果，今生作者是。所以这个心识有两个部分，我们再复习一下，第一个，它有造业的功能，就是前六识跟第七识。第二个心识有储藏的功能叫第八识，有的心识是负责储藏，有的心识是负责造业，构成整个个体生命不断的流转，不断的变化，不断的相续。大家有没有问题可以提出来讨论讨论。 我先了解一下我们之间的一个互动关系，你都没有听过唯识的请举手，好。谢谢。 《三十颂》严格来说初学者是不适合，我尽量把它讲浅一点，但是你听不懂，我希望你不要放弃，因为有时候佛法也不可思议，诸位今生没有学，你很难说你前生没有学过，从异熟识的角度，你今天会能够来到有讲唯识，讲《唯识三十颂》的地方，也可能你前生学过，没准在后面哪一句话会触动你过去的善根。你只要坚持下去，可能你听到后面你会懂。所以刚开始你们觉得很生疏，这个法你好像没有熏习过，但是没关系，你越听后面就越清楚。 如果你在学大乘教法，你不学唯识学，那你这个大乘教法就很难清楚，这个缘起你很难清楚，你很难清楚的话，你在断恶修善的时候，就不知道你的心中哪些应该断，哪些该建立，有所破坏、有所建设。你在断恶修善的时候，你就会笼统，影响到你断恶修善那个坚定的信心跟力量。因为你教法的学习不够，你观照力就会模糊，观照力模糊的时候，你在断恶修善的时候就会犹豫不决。 研究唯识学是很辛苦的，说实在，我自己的经验，但你研究过以后会受益很大，你看到这个人是怎么回事，这个人他有他的前因后果，他的心识是怎么变化？ 所以说我们在研究唯识的时候，预定有十二次十二堂课，我们大略的把《唯识三十颂》带一次，那么只要诸位愿意学习，我相信诸位这个课程一定会得到一个很大的收益。如果你已经有唯识的思想，我希望对你有所帮助。如果你是个初学者，我希望唯识学这个课程会给你一个大纲的了解。 大家都没有问题。好，今天到这个地方，我们回向，请合掌： 愿以此功德 庄严佛净土。 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第3集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。请大家打开讲义，第三面，第三面这一科是略辩唯识相： 由假说我法，有种种相转， 彼依识所变，此能变唯三， 谓异熟思量，及了别境识。 天亲菩萨在发明唯识的宗旨，所谓万法唯识之前，先把生命的真相做一个总说，在唯识的一个观念里面说，生命是一个无止境的水流，从过去流到现在，它也会从现在流向未来，所以这个生命它是没有一个停止的时候，生命的水流基本上它的流动的方向有两个差别，第一个它是流向六凡的法界，表现出来是一个苦恼的果报。第二个它是流向四圣法界，表现出来是个安乐的果报，生命的水流主要是这两个方向。 从唯识的修学角度，就是你生命的水流要调整一下方向，把趋向于痛苦的方向，扭转成趋向于安乐的方向。修学唯识学主要的观念就是扭转生命的方向。应该怎么扭转呢？这当中有三种力量来扭转这个方向： 第一、观照力 就是说你刚开始要先了解生命的真相，什么是痛苦的因缘，什么是安乐的因缘？对于整个染净的因缘有一个正确而不颠倒的认识，所谓的观照力。 第二、誓愿力 透过观照以后，你内心当中要有一个目标，发愿，你真实要离苦得乐，为了离苦得乐，你愿意去牺牲暂时的安乐。就是你心中要有一个希望来引导着你。 第三、行动力 你从一个希望的意乐，正式的去付出你的行动，真实去改造你的生命。 这三种力量生起是有次第的，就是你刚开始一定先有观照、才有誓愿、才有行动。假设我们一开始对生命的观照有所错误，你发的愿力就会有所偏差，那么最后的行为就有所偏差，最后的果报也就有所偏差。 所以在整个修学过程当中，如实的观照生命的真相，是我们建立大乘正见的根本，也是整个修学的一个最重要的根本。 应该怎么样去观照呢？天亲菩萨告诉我们两个方法： 第一个、由假说我法，有种种相转 当然这个是观照生命的本体，就是说这句话的偈颂，蕅益大师的意思是说这个关键点在这个假说，就是生命有很多的我相人相，有正报的人相、有依报的环境的法相，那么这些人相法相是怎么来的？是由假说的。 当然我们如果是由世间的假说，那么它所带动的是一个杂染的果报，如果我们随顺的是一个佛法的假说，那么就趋向于安乐的果报。当然既然它是个假说，表示它的本性是我空法空的真如。这个偈颂就是引导我们去观察生命的本质是毕竟的一个空性，我空法空的空性。这一段等于是观察生命的本性，或者讲胜义谛。我们每一个人把生命回归到原点的时候，每一个人把心带回家。我们今天回归到生命的起源，每一个人的本性都是空寂、清净的。 第二个、 彼依识所变，此能变唯三， 谓异熟思量，及了别境识。 第二个我们再观察，为什么我们现在会有这么多差别，每一个人色身的外表不同，每一个人内心的思想有所不同，那么这以下就解释所谓的缘起，彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识。 既然我们每一个生命的起点，说父母未生之前我们的起点、起跑点是完全一样，为什么开始活动，流转以后会有这么多差别呢？ 因为我们有三种心识的活动差别，第一个异熟识、第二个思量识、第三个了别识，我们每一个人心识当中，它的异熟的功能，思量的功能跟了境的功能有所差异。那么这三种心识的相互作用就创造了各式各样的生命出现。这个地方就广泛的说明了生命的缘起，有杂染的缘起跟清净的缘起。 这段等于是当作本颂的总说，先说出本性的清净由业力的熏习，心识的活动，所创造的差别相。 我们上次当然讲到由假说我法，先发明了我们本性的清净，这个观念我们根据《成唯识论》，把这观念再做一个补充说明，请大家打开讲义附表第二。 附表二——问答释妨 附表第二就是说，这个地方等于在《成唯识论》里说生命的这些因缘相是假说的。假说当然它只是一个如梦如幻的影像，这当中真实的我是不可得。那么这样子讲，外道就提出问难，看外道怎么说，第一段问： （一）正释妨难 问：实我若无，云何得有忆识诵习恩怨等事？ 说我们的生命体应该要一个我才对，我是常一主宰，恒常住不变异的，小时候的我跟长大的我是一样。为什么说有一个我才合理，因为我会记忆，意识。现在你看，我小时候发生的事情我都记得很清楚，假设没有我的话，我们生命不断的变化，那么我小时候事情应该忘掉了。就是说应该有一个我才能够去记忆事情，包括去记忆世间的法，所以我才会说恩怨，这个人，他对我很好，这个人过去对我不好，或者在佛法当中我不断的诵经，我也记一些佛法的道理。 因为有一个我所以才能够产生一个对世间法、对佛法的一个记忆的力量。以生命的一个记忆力来问难我空的真理，我们看，大乘唯识的这种大智慧的菩萨，天亲菩萨怎么回答这个问题： 答：然诸有情，各有本识，一类相续，任持种子，与一切法，更互为因，薰习力故，得有如是忆识等事。 说是我们有记忆力，不是有一个我，你外道搞错了，所以我们为什么会有记忆力？就是我们有情众生有一个根本识，这根本识它是一类相续，它是非常稳定的相续。不管白天或者你晚上睡觉的时候有一个心识，第八识，它是相续不间断的。 当然前六识是会间断，有时候你睡觉的时候不做梦，前六识就不活动。但是我们心识的内心深处有一个根本识，它能够从小到大，任持种子，它有一种保存你种子的功能，你发生过什么事，它可以把这个功能，把它吸收保存下来。 所以在一切法当中，它有这种相互熏习的力量，你不断的去造作什么事情，它就不断的吸收，所以才有所谓的记忆的事情。生命本身是刹那刹那生灭，但是它也是相续，它虽然变化，但是它没有停止。在整个变化当中，它有一个根本识来专门负责记忆的功能，是这个意思。 过去在九华山的学报，讲到一个真实的故事，在大陆有一个住在山中的一个采菇的人家，采野菇，白天他带一些工具，到山上采野菇，结果一不小心掉入到一个很大的山洞，山洞将近有两层楼这么高，当然掉进去就爬不出来了，爬不出来到黄昏的时候，就看到一条大蟒蛇，慢慢地就走进山洞，这个是大蟒蛇洞。 大蟒蛇看到他很惊讶，年轻人看到它也很惊讶，两个都很惊讶，但是这个大蟒蛇好像意思是我今天吃饱饭了，就没有去干扰山上这个人。但是到了黄昏过去以后，到晚上的时候，这年轻人一想，虽然大蟒蛇不吃我，但是我在山洞里面迟早要饿死的，也跑不出去。所以年轻人就用最后的希望，就试着跟蟒蛇沟通，跪在蟒蛇的面前说：大蟒蛇，你慈悲慈悲带我出去，你带我出去我以后买很多的鸡肉来回报你，来报答你。 虽然众生跟众生之间外表的果报不同，但是它有一个共同的心识，所以你要是真诚的释放善意，它也会有所感应。那么大蟒蛇经过他这样的一个祈求以后也就感动了，慢慢的活动，爬到他的身边，意思就是要带他出去，年轻人就抱着大蟒蛇的身体，大蟒蛇就把他带出山洞外，到山洞外年轻人就很高兴了，就回家了，劫后余生死里逃生了。 回到家以后当然天黑了，他太太就问他说，说你今天怎么这么晚回来？年轻人说今天遇到大蟒蛇掉到山洞里，差一点回不来，幸亏这个大蟒蛇救了我，那么他太太这个时候就起了贪心了，说这个大蟒蛇很值钱的，我们一定要把它抓起来，送到动物园去，就有一笔赏金，这年轻人说不可以，大蟒蛇对我有恩惠。他太太说，你这样子的没有智慧一辈子贫穷，当然人内心当中有欲望，也有善心，但是欲望的势力强大了，后来就被他太太说动了，就带着这些抓蛇的人到山洞，抓蛇的人就烧稻草熏山洞，就把这个大蟒蛇逼出来，当然抓蛇的人不可思议，他们能够上去一下子就把这个蛇关在铁笼里面。 当然年轻人他自己感到心虚了，做的亏心事，恩将仇报。他经过大蟒蛇的时候，他也去看大蟒蛇一下，看的时候大蟒蛇眼睛充满了恨，就从嘴巴里面吐出毒液，喷到年轻人脸上，这个人脸上就长了一个疮疤。后来因为这个疮疤就死掉了，这个是过去发生在大陆一个真实的故事。 从唯识的角度，就是说大蟒蛇今天能够对年轻人产生恨，表示它有记忆力，它对于昨天晚上发生的事情它能够记忆。比如说，诸位，你今天坐这个桌子，明天也坐这个桌子，这个桌子说：你是某某法师、他是某某法师，桌子没办法，这个桌子没有心识，没有心识它不能产生记忆力，所以我们一个人能够产生记忆力，不是靠我来记忆，是靠我们心识当中有三种心识，异熟识、思量识、了境识，就是靠异熟识，根本识。我们的心识在八识当中有一个根本识，它是负责在记忆，因为记忆力的相续的执持，所以我们能够回忆今生的事情，乃至于回忆前生的事情，所以这个不必靠我了，靠根本识的熏习就可以了，这是第一个问答。 好，看第二个问答， 问：我若实无，谁于生死轮回诸趣，谁復厌苦求趣涅槃？ 那么这样子以因果的道理来问难我空的真理说，说世界上的因果一定要有我才能建立，说我们的生命一定有一个常一主宰的我，由我来造业，也是由我来承受果报，我前生也是由我来造业，所以今生也是由我来承担。 外道也讲出一个譬如说，譬如说我今天住一个房子，那么这个房子住久了破旧了，这个房子我不要了，我再住一个房子，这个房子是变化，但这个里面的人是不能变化的。也就是说我今生是个人，我来生变成是蚂蚁，那么蚂蚁跟人的果报体外表变化了，但是里面那个我是不能变化的，假设没有我，那么因果就不能建立，因为谁去造业？谁来受果报呢？流转三界中，没有我那谁在流转呢？ 阿罗汉到涅槃去了，阿罗汉没有我那谁在涅槃呢？谁负责流转生死、谁负责安住涅槃，以这种佛法的四圣谛染净的因果来问难我空的真理。意思就是说如果没有我，四圣谛不能建立，因为没有我就没办法建立因果。 看大乘唯识的论师怎么回答这个问题？ 答：所执实我，既无生灭，如何可说生死轮回，常如虚空。非苦所恼，何为厌捨求趣涅槃，故彼所言，常为自害。然有情类，身心相续，烦恼业力，轮回诸趣，厌患苦故，求趣涅槃。 假设我们今天认为生命当中有一个不生不灭的自我，由自我去造作业力，由自我去招感生死。这个当中有一个问题，因为我是不生不灭的，你知道小时候的我跟长大的我一样，前生的我跟今生的我也一样。这样子讲，我就常如虚空，不能变化了，不能变化就刚好是破坏了因果道理，因果的法则就是要变化。 比如说我们今生是一个男人，当然是一个男人的思想，男人的思想要不出家的话就成家立业、有事业心。那么假设我们来生没有到极乐世界去，也没有到三恶道去，我们来生变成一个人是一个女人，你变成是一个女人的思想，女人的思想就是相夫教子，把家庭照顾好。 你现在的思想跟来生的思想是完全不同，你今生的生命的个体跟来生的个体已经找不到一个共同点，不管是外表的形状，五蕴的色阴；或者是受阴——你的感受；想阴——你的思想；你的行，你的造作；你整个的了别，你整个五蕴的果报，完全找不到这两个生命体，前生跟今生找不到一个共同点，这当中生命的变化是诸行无常，诸法无我，没有一个不变化的，那么我根本不存在了。因为你今生是个男人的思想，用男人的思想来生活，你来生是一个女人的思想，所以假设有我刚好是不能建立因果。 有我就是说你不管造什么业，你永远都是这样，因为它恒常住不变异。但是十二因缘不是这么说，十二因缘是说无明缘行，行缘识。我们刚开始一念的迷惑，创造了业力，这个业力就去创造一个心识，所以你善业强的人心识…他的心识也不同，当你做转轮圣王的时候，你的思想跟你现在思想也不同，你变成一只蚂蚁的时候，你现在的思想也就不同，所以一定是要无我才能够建立这些因果的变化。 如果我是虚空，那么这个我，当然苦也不能恼害它，它也不能厌苦而求去涅槃，所以故：彼所言常为自害。你说有[我]刚好是破坏世间上因果的建立，因为你不管造什么业，你的思想永远不能改变，那么你这样子刚好是毁破了世间的因果，所以第一，一开始先破执。 第二个显正。那么事实的真相是什么？然有情类，身心相续，烦恼业力，轮回诸趣，厌患苦故，求趣涅槃。佛法讲空，但是也讲相续，我们的心识是不断的相续，心识就像一个水流从过去流到现在，从现在流向未来。假设它遇到烦恼业力的因缘，它就轮回出去了。假设这个心识听闻正法发出离心，它就趋向涅槃，流转三界中，既然没有我那谁在流转呢？就是一个明了的心识在流转，刹那刹那的心识在那个地方变化。 心识假设遇到染污的因缘，这个心识就起颠倒就造业，造业就得果报。心识在果报的作用当中遇到苦恼了，踢到铁板，开始反省，开始学习佛法，这明了的心识就接触三宝，接受三宝的薰习，启发它内心的光明，这个心识就开始从障碍里面解脱出来，就趋向于安乐。所以整个生命就是一个明了的心识。所谓的万法唯识，不是有这个[我]去流转，也不是由[我]趋向涅槃，是由我们的心去流转，也是由我们这一个明了的心识趋向安乐，生命的真相是这样子的。 好，我们看第三段的总结： （二）结成唯识 由此故知，定无实我，但有诸识，无始时来，前灭后生，因果相续，由妄薰习，似我相现，愚者于中，妄执为我。 所以我们可以知道在生命当中没有一个真实不变的我，那么没有我生命是怎么相续的呢？是由我们的八识，八识后面会说明，有异熟、思量、了境这三种心识的相互作用。这当中刹那刹那的造业，也刹那刹那受果报，使令整个生命的因果相续。在整个相续当中，因为它的速度太快，所以好像有一个不变异的我出现，愚痴的众生就认为这个不变异是我。就好像说我们看日光灯，我们看这个日光灯是没有变化，其实这个日光灯它是不断的顿生顿灭、顿灭顿生的，它有一定的频率的变化。 那么我们生命也是这样，比如说我现在的心情很快乐，其实你讲快乐的时候，你是形容上一个生命，这句话懂吗？就是说你形容的是前一刹那的五蕴身心。说我现在心情很快乐，但是你讲完这句话的时候，你现在的生命体，当然快乐会可能会变多变少。你现在的身心世界跟前一刹那的身心不同，你是形容上一个刹那的身心世界，所以这个水流它没办法停止的，不可能停止，它刹那生刹那灭、刹那生刹那灭。 无我才是生命的真相。[有我]是一种颠倒的思想，就是我们的错觉。因为它的相续太密集了，所以我们错认，似我相现，愚痴的众生就认为有一个自我，那么有一个自我，问题就很严重了，我们后面会说。有一个自我意识，我们就很难突破，非常难突破。使令整个十二因缘无明的力量加强，十二因缘的流转的力量就变得更加坚固了，所以这个地方是一个关键点。 好，有关这个观念，前面都是《成唯识论》的论文，蕅益大师在解释这段论文，有很重要的开示，我们把它把它读一读： 《大佛顶经》云：“现前虽成九次第定，不得漏尽成阿罗汉，皆由执此生死妄相，误为真实。”正谓此也！此且约俱生我执言之。若夫大小不定之戏论，即离俱非之谬谈，则是分别所起，名为见惑，此惑不除，终成凡外。 先到这一段了，先说明这个执我的过失。说：不要说凡夫了，就算是这些修行人，得到九次第定，从四禅、四空到灭尽定，灭尽定当然是三果的圣人。那么这些能够成就九次第定的圣贤，为什么不能成就阿罗汉呢？主要的关键点不是因为他禅定不够了，就在他在禅定当中，对于这种微细的生死妄想的这些水流，把它当作一个真实的本性，就是那个心识流动太快，这当中产生一个自我的分别，这当然是一个俱生我执，非常微细的。俱生我执是由第七意识引生的，它是执着第八识为我，这是比较微细的。 如果说是大小不定的这些戏论，我大蕴小、蕴在我中，或者是说这个蕴大我小，我在蕴中这种谬论，那么这个是分别所生的，我执有俱生的我执跟分别我执，分别我执是分别五蕴为我，俱生我执是指阿赖耶识为我。后面会详细地说明，总之这是一种见惑，这种知见的颠倒，这个是一个凡圣的差别。 看第二段的总结： 是故欲为佛弟子者，先须向此论文，随义观察，必使我执，荡然不萌，方于佛法有造修分，其或不然，纵令持戒坐禅广学博闻，我见未伏，祇成附佛法之外道而已，可不畏哉！ 这个地方可以说，虽然外道修行种种的苦行，外道也发心要出家来求出生死，乃至用种种的苦行来锻炼自己，乃至用种种的禅定来提升自己心识的力量。但是为什么不能出离？就是没有我空的真理智慧的引导，是这个意思。 修学圣道有出离心、菩提心跟空正见，圣道三要。圣道三要当中这三个最为关键的是空正见，也就是说出离心跟菩提心一定以空正见做基础，否则就混乱外道。 世间人跟修行的一个最大的差别，世间人的生命很难突破，因为他内心当中有一种坚固的我执，说你怎么这样子做，我的个性就是这样子的，不能改变的。有些人在生命当中很容易突破，有些人在生命当中很难突破。他的关键点就是——有修我空观跟没有修我空观的差别。这个人你看他，三十年前看到他是这个德行，三十年后看到他还是这副德行，他顶多能积集善业，但是无明，那个自我意识没办法动摇，所以我们一个人要从障碍里面解脱，关键就是空正见。 你观察无我，我空这句话什么意思？空正见，天台智者大师解释的好，什么叫空呢？空就是一切法没有决定性，所以你现在烦恼很重，这件事不决定可以改变。什么叫空呢？你的生命呢有无量的可能性，叫做空。你说做转轮圣王做国王、大国王不错，你只要把做大国王的因缘记住…你的心识就会变现大国王的果报，你只要好好的布施持戒，你说我不想要大国王，我想要庄严，可以。你也可以规划你的生命，我只要把庄严的因缘记住，业力记住，庄严从忍辱中来，我从现在开始任何人打我、骂我，诽谤我，我都不起嗔心，你来生就庄严。 也就是说生命可以透过你的规划而出现，任何的可能性都可以出现，你说你来生到三恶道去也可以出现，你来生要出现天的果报也可以出现，所以你来生要到极乐世界也有可能出现。为什么呢？因为我空，所以心识因为你造什么业它就会变化，如果有一个我那么你永远都是这样子，不能改变。 这个地方我们在探讨因果之前，你要先认识空性，因为一切法空，所以才能够建立因果，生命才有任何的可能性。这个地方是我们学习佛法的第一个——空正见，就是我空法空的真理。当然我空法空但因果丝毫不爽。那么以下我们就正式谈缘起，我空，那么因果是怎么差别呢？ 我们先看讲义第三面，说是从本体来观察是我空、法空，那么这些因果是怎么建立呢？[彼依识所变]，每一个众生都有一个心识，那么这个心识变现果报，一方面造作业力、变现果报，由心去造业，心识变现果报，当然这样子讲生命的关键点在心，因为造业是它，受用果报也是它。我们想详细了解心识，要从三个角度，第一个从异熟、第二个从思量、第三个从了境，这就是整个刚开始把《三十颂》的内涵先把它标出来，先谈空性，再谈缘起。 好，我们看讲义的第五面，前面等于是做一个总复习。 丙二、广辩唯识相（分二：初广明三能变相。二广明所变唯识。）初中分四：一、释初能变相。二、释第二能变相。三、释第三能变相。四、结示。今初。 戊一、释初能变相 应该看丙二、广辨唯识相，前面是一个略辩，是一个总说。这以下详细的说明了从我空法空的道理当中，而建立染净因果。这当中分二：初广明三能变相。二广明所变唯识。初中分四，在广明三能变相当中，有初能变、二能变，三能变，第三做个总结。 当然能变现是心识了，所变现是万法了。我们学习唯识以后提到能变，诸位要知道是一个心，心是能变现，万法是所变现。在心当中我们先谈论最为细的心识，就是初能变。 问言：且初能变，其相云何？ 先讲到初能变的相貌是什么？我们看偈颂： 颂曰： 初阿赖耶识，异熟一切种， 不可知执受，处了常与触， 作意受想思，相应唯捨受， 是无覆无记，触等亦如是， 恒转如瀑流，阿罗汉位捨。 既然生命是无我的，是由心识的刹那刹那的作用所变现，所以了解心识就变成是一个关键，你要了解心识，才能够控制心识，才能够去改造生命。了解心识在本论当中先提到第八识，初能变。这个初能变相在古德的注解当中分成两大段，从初阿赖耶识到恒转如瀑流。这个是讲到凡夫的杂染的心识的相貌，在有漏位是这个相貌。最后一段话阿罗汉位捨，这个是圣人的无漏的心识，你等到成就圣位的时候，你这个第八识是什么相貌？阿罗汉位捨。这有两段。 我们看蕅益大师的注解： 此以十二门，释初能变识之相也。 蕅益大师根据《成唯识论》把这个偈颂分成十二科（十二门）。十二门我们先讲三相，前面的三个，一名阿赖耶、二名异熟识、三名一切种识，先讲这三个。 阿赖耶识是自相门，它等于是一个总说，异熟识是果相门，约着果相来说。它变现果报来说叫异熟识。那么这个一切种识是约因相，它因地能够去保存种子，这方面安立做一切种识。所以当我们以后讲到第八识，我们就知道第八识有三种功能、三种名称，第一个阿赖耶、第二个异熟识、第三个一切种识。这个是本论当中讲出它有三个名称，三个名称当然是扮演三种不同的角色了。 比如说海公长老，海公长老是一个自体，但是他有三种功能，比如说他也是院长，就着他是佛学院的领导者，安立做院长，我们也可以说海公是个方丈，他有另外一个名字叫方丈，他是常住的住持。我们有一个说海公是老法师，他会演说佛法，安立做法师。同样是一个海公，因为他扮演三种不同的功能，就三种不同的名称，他是方丈、是院长、是法师。 第八识亦复如是，它在我们生命当中扮演了三种不同的角色，它有它的自相，果相、因相，所以就是阿赖耶、异熟、和一切种识名称的安立。关于这一点，我们先看补充讲表，先解释一下，因为蕅益大师的注解太略，可能大家不容易了解。我们根据《成唯识论》先做一个补充了，看附表三。 附表三——第八识之三相差别 三相就是三种功能，第一个自相的功能，叫阿赖耶，第二个是叫做因相，一切种识。第三个果相异熟识，有三相的差别功能。先看自相： 一、自相——所谓“自相”者，自之体相也，此识以所谓“阿赖耶”为自之体相。“阿赖耶”梵语，此云“藏”，有“能藏”、“所藏”、“执藏”三义。 当然第八识有三种功能，但是最能够代表第八识的，基本上还是以阿赖耶为主的，它的主要功能是阿赖耶。阿赖耶它是一个印度话，翻成中文叫做藏，什么叫做藏？《成唯识论》解释说，摄持不失，叫做藏，摄持不失。 这句话我们先讲一个譬喻，再来合法。比如说作为一个仓库，仓库它本身不能去创造珍宝，不可以。但是仓库它扮演两个角色，第一个，它能够收集珍宝，使令珍宝不要丢失，所以它能够进货，能够吸收珍宝，你再多的珍宝它也可以保存住。第一个，在因地上，它保存你的珍宝。 第二个，当你需要的时候，它能够把珍宝再送出去，这样才能有进有出谓之仓库，只有进不能出也不能叫仓库，只有出不能进也不叫仓库。所以身为一个仓库，它就扮演两个角色，第一个它能够你要进来就进来，你要把它拿出去就拿出去。 当我们了解仓库的功能，我们就容易了解阿赖耶识在我们生命当中所扮演的角色了。它就像仓库。第八识本身不造业的，它一辈子永远不造业。前六识造业它不参加，不参加它就默默的把你所造的业把它吸收起来，保存下来。 你今天去拜八十八佛，拜完以后，第六意识又去忙其他的事情。但是这个时候第八识把你拜八十八佛整个过程全部记录下来。你自己造的一个罪业，当然造罪业也是无常，也刹那刹那生灭，你造完以后你也没什么感觉，但是你这个业也被第八识是保存下来。所以第八识在因地，叫一切种识，保存你业力的功能。 第二个，它等到业力成熟，能够把业力再释放出来，它有释放业力的功能。如果你今天是一个罪业，它就释放出刀山油锅的果报；如果是善业，它就释放出人天安乐的果报。所以第八识在我们生命当中它所谓的藏，第一个摄持业力，第二个释放果报，它就是做这件事情。 好，了解这个观念以后，我们就能够了解所谓的藏，那么开出来能藏所藏，我爱执藏，其实就是一个因跟果。前面的能藏所藏是约因相来说的，我爱执藏是约果相，我们简单的解释。 所藏者，此识能受前七识之熏习，为前七识之所熏及所依之处，犹如库藏是宝等所依。即前七识现行，以能熏义称能藏，此识之现行，以受熏义称所藏，此时现现相望，称现行赖耶为所藏，此约“受熏”义立名。 这个所藏主要就是它接受熏习，熏习在唯识学是个很重要的观念，我们先讲出一个譬喻，什么叫熏习？当然熏习是一定是两个东西，一个东西不能熏习的。比如说手帕，把手帕跟香放在一起，这个香它会释放一种香气的功能。这个香是能熏习,这个手帕它接受一种熏习，接受香的熏习的功能，放久了这个手帕有香气，相同的道理，你把这个手帕拿到厕所，放久了手帕有一种臭秽的味道。 就是两个东西在一起，有一个强势的东西，它会释放能量；另外一个弱势的，它会接受你释放的能量，人跟人之间的道理也是这样，你们两个是好朋友，你刚开始在一起的时候，两个人都会有一种特质，你喜欢布施，它喜欢持戒，你释放熏习，你对他释放熏习，他也对你释放熏习，时间久了以后你们两个达成平衡，你当中有它的熏习，他当中也有你的功能，就是相互熏习，释放一种力量出来。 第八识本身只能够接受熏习，它不能释放熏习，它受熏。接受前七转识的熏习。当然之所以能够接受熏习，主要就是因为它是无记，它非善非恶，因为它如果是善性跟恶性，都不能接受熏习，它如果是绝对是善，它就不能接受恶法的熏习；它绝对恶，也不能接受善法的熏习。所以身为一个手帕为什么能够接受熏习，因为手帕没有味道，说这个手帕有强烈的味道，什么东西都不能改，不能熏习它。第八识第一个它能够受熏，它能够把前七转识的功能接收起来，这第一个叫做所藏。 第二个能藏： 能藏者，此识能含藏前七识诸法之种子于自体中，犹如库藏能含藏宝贝。即种子为所藏，此识为能藏，此时种现相望，称现行赖耶为能藏，此约“持种”义立名。 身为第八识它能够扮演一个因相，除了受熏以外持种，这个能藏叫持种，它不但接受熏习，它要把所得到这种善恶的功能要能够保存下去，叫持种，使令它不失不亡。那么前面的熏习主要是约着第八识是无记性的，所以它有包容性，善也可以进来，恶也可以进来。那么第二个持种，为什么能持种呢？因为它的明了性是相续的，不间断。 你看第六意识，第六意识有五种情况不起现形，第六意识的活动停止，你睡觉不做梦的时候第六意识就停止了。那么你把这个讯息交给第六意识保管，它一停止的时候，整个功能就消失掉了。第八识为什么把我们无量劫来，所有的功能全部记得一清二楚，就是它从来没有休息过，从我们开始一念妄动以后开始有生命力的到现在，它从来没有休息过，它就是相续，它能够保存我们无量劫来所成就的善恶功能。所以因为它能够受熏、接受功能，第二个保存功能，它有这个因相，所以能藏所藏是约着它的因相。再看第二段， 执藏者，谓第七识无始以来，恒执此识为自内我故。即第七现行为能执藏，此识现行为所执藏。有此三义，故名此识为阿赖耶识。然义虽具三，而正取第三执藏义，名此识曰“藏”，即“阿赖耶”，以“我爱执藏”过失重故。 前面的能藏所藏约着受熏、持种，是讲到第八识的因相，这个地方是讲果相。第八识它在果报的时候，它会把业力释放出来。 第八识在释放业力的时候，因为它的行相太微细了，就很容易被第七意识当作自我，果报是你释放出来的，那么你是主宰者，你是不能改变的。所以我执是因为第八识在释放果报的时候，它的行相太微细了，被第七意识解以为第八识是自我，是一个不生不灭的我，是这样子，我爱执藏。所以第七意识把它当作我，就爱着这个我。这样子就产生一个生命的流转，这是非常严重的过失了。假设第八识它不释放业力，人家就不会知道它的存在，也不会把它执着为我。 它在果相在释放业力，当然它有时候释放是善业，你变成一个安乐庄严的果报，如果它释放是一个罪业，出现卑贱丑陋的果报，但在释放的时候就被第七意识执着为我，是这样子。 这等于是一个总说了，自相的总说，你能够把自相了解，看因相果相你就清楚了，我们把它念一念就可以了， 二、因相——此识能执持一切有漏无漏色心等诸法之种子，又能跟有漏无漏色心诸法种子令生现行，以能生起现行法之种子对望诸法为因，此约“持种”之功能，为此识之因相。 它能够受熏持种，所以在生命当中扮演一个因地的角色。第二个看果报： 三、果相——此识能引三界四生五趣等善恶业的异熟果故，为有情众生异熟总报的果体，此约“异熟”之功能，为此识之果相。 ——糅合《观心法要》—— 它等到因缘成熟的时候，它能够成熟业力，把它转成果报，把它释放成果报，所以它有一种果相的功能。我们这样讲，阿赖耶识第一个在因地当中它保存业力，第二在果报当中释放业力。 我们了解我们的心识，第一个先拢总的了解阿赖耶识它在生命当中所扮演的角色。它有三个角色，一个阿赖耶、第二个一切种识、第三个异熟识。 好，我们先休息十分钟。 ------------ 第4集《唯识三十颂直解》 好，一问讯，请坐。请大家打开讲义第6面。 我们今天讲偈颂是讲第八识，在讲第八识之前，先把它的一个主要的功能说出来，所谓的[初阿赖耶识，异熟一切种]。身为第八识，它的一个总相就是一个阿赖耶，就是藏，这个心识在我们生命当中就像是一个仓库的功能。当然仓库它有两个功能，第一个在因地上它是保存业力，第二在果地上它释放果报，所谓的异熟跟一切种，这两个名称是这样来的。 当然这样子讲，第八识主要是建立整个因果的相续。解释我们无量劫来所做的业为什么不会消失？为什么会有一些果报的相续？是因为阿赖耶识的相续的存在，所以使令你整个生命的水流，它就永远不能停止。阿赖耶识的观念跟小乘的教法有所不同，小乘的教法它整个生命的缘起是业力，由业创造了杂染的果报，所以有苦集的流转，由业造作清净的戒定慧，所以有涅槃。但小乘的教法之所以不圆满，就是它不建立阿赖耶识，不建立阿赖耶识就很难解释为什么你前生的业力会保存到今生，就是没办法解释的，这是个问题了。 我们讲一个小故事，当然小故事就会有大道理，从故事中去体会道理： 佛灭度以后将近一百多年，那个时候部派佛教有一个大德叫离业尊者，这个尊者当然是一个大罗汉，三明六通八解脱，他不但是阿罗汉、还善说妙法，所以他摄受很多的弟子来跟他修学佛法。离业尊者有一天在寮房打坐的时候，他突然间觉得他的袈裟太久没有染，有点灰白。他忆念佛陀说袈裟要有点坏色才如法，所以就从禅定出来，到深山当中去收集很多的树叶，要用水去煮，煮成这个汁染成坏色的衣，就把袈裟就丢到煮树枝的汤里面去，去染袈裟。 在染的过程当中，不远处有一个农夫丢掉一头牛，农夫的这个牛对他是很重要的，他整个生命的工作靠这个牛，就非常的紧张，就来到离业尊者在煮袈裟的地方。由于过去的业力的显现，农夫就看到离业尊者不是在煮袈裟，在煮牛肉，有牛肉的香味，有牛肉的形状，这个农夫就一口咬定了离业尊者把他的牛偷走了杀死。煮那个牛肉，就告到国王那个地方去了。国王就派军队把离业尊者抓过来，就问他说你是不是偷了他的牛把他的牛杀死？离业尊者完全默然不回答，国王说你不回答就是同意的，就把离业尊者关起来，判刑十二年。 这个时候当然离业尊者他不是一个人住茅蓬，是在一个很大的僧团，他还是僧团里面的住持方丈，突然间消失了弟子们就说，师父今天怎么没有回来吃饭呢，没有托钵。大弟子们当然有些是阿罗汉，有禅定的，他也不要去打听了，然后入定去观察就知道了。入定的时候，因为离业尊者出了事以后，他就入一种三昧，把自己的信息全部消失掉，没有一个人能够入定观察他到那里去了。所以他的弟子们不管入什么三昧都看不到他师父到那里去，这个时候突然间消失掉了。没办法了。 当然阿罗汉他是无生的，他的心跟境界接触的时候，他有一种无生的力量，他不会产生任何杂染的因缘，都不再生起。所以他到监狱去就跟他去寮房用功完全一样，他心跟境接触，不取亦不捨，无喜亦无忧，无生！他不在动念头了。 到十二年的最后一天，离业尊者在定中，就把他过去所设定的这些信息的消息再重新解开。这个时候他弟子们在禅定当中，很多弟子就看到我师父被关起来，关了十二年，而且是被冤枉的。就在离业尊者出狱的那一天，当然他的弟子有初果二果三果四果那些人，有智慧而不会起嗔心，圣人当然知道因缘。但是他弟子也有很多是凡夫，只有得到禅定的，但心还是有漏。这个时候那些有禅定的弟子们就很生气，弟子把他接回来以后，这些有禅定的弟子就找国王报仇，说这个国王处事不明，没有智慧，误判我师父十二年，你要付出代价。 那这些有禅定的弟子们准备用神通变现石头，要把王宫破坏掉，给国王这个惩罚，这个时候离业尊者就现身了。离业尊者就在弟子们要造罪业之前赶快阻止，现出广大的身相，在王宫前面结跏趺坐放大光明，入狮子吼三昧，说：弟子们，且止！且止！不要做这件事情。就把他过去的因缘讲出来。 他说我这件事情是有过去的因果，我过去生还是凡夫的时候，我也曾经做过一个农夫，那么我做农夫的时候，那个时候也是丢掉一条牛，非常生气紧张去找，结果我在找的时候看到有一个辟支佛在修行，我就迁怒这个辟支佛，我就说因为有你我的牛才丢掉了，就用种种的恶口来谩骂辟支佛。辟支佛内心是有无生的真理，他也就没有所谓的动，但问题是农夫他面对是一个三宝的所缘境造罪业，所以他今天有这个果报，那么等到他成就阿罗汉的时候，阿赖耶识的这个业力才释放出来。 就是说今天离业尊者身为一个修行人，他今生完全没有造罪业，他是一个大修行者，哎？这个大修行者为什么还被冤枉呢？是不是这个修行人德行有亏呢？不是这样讲。你看这个人大修行者，他还是生病，生病的很严重，佛法讲造善业成就安乐的果报，这个道理就不能成立了。修行者一生的修学到晚年的时候，病痛一大堆，逆境一大堆。 就是说：我们看生命要把过去生的因缘一起看，因为生命不是只有今生的，我们曾经有无量劫的生命，每一次的生命都释放出很多的业力，而这些业力都被阿赖耶识全部保存起来。这就是为什么身为一个阿罗汉，还有一些痛苦的果报，就是他前生有这个业力，这个业力已经过了，为什么还会释放出来呢？[初阿赖耶识，异熟一切种]。我们的内心深处有一个阿赖耶识，它会把你无量劫来所发生的任何事情，全部的保存下来，而且它还会在适当的因缘把业力释放出去。这就是为什么我们今生的因果会这么的复杂，是这个意思。 好，那么我们有这种观念，来看蕅益大师的注解就容易了解： 一、名“阿赖耶识”者，此云藏识。具有能藏、所藏、执藏义。即约当体自相言也。 阿赖耶识是对整个第八识的一个拢总的说明，是一个总说，简单的说阿赖耶识在生命当中是扮演一个藏，摄持因地、摄持果报，藏开展出来有三义，第一个能藏所藏，这个是持种受熏。第二个我爱执藏，从果报来说他是我爱执藏，前面是一个总说，这以下别示，从果相来说： 二、名“异熟识”者，由过去善恶业习的成熟之力，所感无记果报的总主。以此异熟识体，望前善恶业习，业习是因，此识是果也。 这个是讲到第八识的果相，第八识能够把你的业力成熟。假设我们今天造的是善业，第八识就释放出人天安乐的果报；假设是一个罪业释放出来，那就是个刀山油锅的果报，它会如实地释放业力转成果报。 这个地方在《成唯识论》有一段补充说明，我们也稍微提一提。第八识有三种功能，有阿赖耶识、异熟识跟一切种识，但前面的三能变相我们看，看前面的第三面，第三面讲到彼依识所变，此能变唯三，谓异熟思量，及了别境识。在三相当中，天亲菩萨以异熟识来代表第八识，只有异熟识，异熟识表示初能变。那么我们回到讲义，看到第六面，第八识有阿赖耶识跟异熟识跟一切种识，为什么用异熟来代表呢？这个地方天亲菩萨就回答了。 说：因为多异熟性故，多少的多，多异熟性故，也就是说阿赖耶识它的功能到八地的时候就被破坏了，它就不再释放有漏的业力，“不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。”诸位过去学《八识规矩颂》的时候有听这个偈颂，就是说第八识的转变，在八地不动地，八地的时候，修我空观就把阿赖耶识功能破坏了。所以八地菩萨的业力，即使是有漏业力，它也不再招感三界的生死了，因为他阿赖耶的那个藏的功能已经被破坏，但是异熟还在，异熟要金刚道后异熟空，成佛以后，他整个异熟识的功能才全部消失掉。 所以异熟的功能在整个凡夫到成佛它的范围最广，它多异熟性故，因为阿赖耶识只到八地就没有了，异熟识凡夫到成佛都有，所以它的功能性质比较广泛的，所以异熟来代表是这个意思。 三、名“一切种”识者，此识一类无记，受前七识诸法的熏。持前七识诸法的种子，现前未来前七诸法一切现行，皆由此识所藏种子发起。诸法现行是果，此识是因也。 所以在因地它能够含摄一切法的种子，是这样子的。 我们到这个地方诸位有没有问题？对第八识所扮演的功能，它的因相跟果相，好，没有问题，我们看补充讲表第四面： 前面是一个概念的说明，既然要了解因果的变现，阿赖耶识它如何来吸收业力，如何来释放业力，这当中就有一个种子的观念。因为第八识它不是吸收后就马上转变，它要经过一番的保存，乃至于种种的变化，它用种子的方式先把功能，先把你善恶业力保存下来，所以这个种子在第八识当中就扮演一个重要角色。 第八识用什么方式保存？你这个业力是用什么能量的方式保存，是用种子的方式保存，当然也是由种子的方式来释放。这样子讲我们对种子的了解就非常重要，因为从因到果之间的变化是由种子来引导的，所以我们根据《成唯识论》把种子义，把它做一个扼要的说明。这当中分成三大科，先了解种子的体性： （一）种子体性 说什么是种子？种子是什么？这当中有三段，先看第一段总说： 谓本识中，亲生自果功能差别。 什么叫种子？简单的说就是在第八识当中有一种引生果报差别的功能，功能差别就是差别的功能，它有引生果报的功能，就好像说你今天你要得到苹果，为什么有苹果？因为要有种子，所以这个种子引生苹果的功能，是这个意思。 前面一段是总说，这一段别示，种子如何来引身果报呢？那么在《成唯识论》当中有六种的义：第一个是剎那灭，二、果俱有，三、恒随转，四、性决定，五、待众缘，六、引自果。我们通过六个角度的了解，就能够大略的知道种子是如何的变现果报。 一、剎那灭，谓体才生，无间必灭，有胜功力，方成种子。 这个种子在变现果报的时候，种子本身是刹那刹那生灭的，也就是说在拣别外道的神我思想，外道认为生命的果报是由一个不生不灭的我所变现的，能变现的是神我，所变现的万法是生灭，那么这样子是不合逻辑的。 《成唯识论》说，我们的果报体是刹那刹那生灭，不要说你昨天的你跟今天的你不一样，我刚刚讲的我现在的身心世界很快乐，你讲这句话的时候，你是形容你上一个刹那的身心世界，果报体像水流不断的流动，果报是生灭，能引生果报的因地也应该是生灭。所以我们造一个业以后，到你的第八识，这个业力种子它是不断的生灭，刹那生刹那灭，它不是一个寂静的，像涅槃不生不灭的状态，它是一个有为诸法。 当然所谓的生灭，就是会变化，有时候变大有时候变小，有时候你起了善念起了惭愧心，这个功能就减低一点。你要起邪念说造这个事也没有什么关系了，也没人看到，你无惭无愧，这个功能就增加。所以你造了业以后业不管是重业轻业，在你第八识的时候，它的功能强弱是不断的变化，随着你的心念不断的变化，你要对治它就羸弱，你要放纵它就增强。所以第八识它在保存种子的时候，这种子本身是不断变化的，这第一个。 二、果俱有，谓与所生现行果法，俱现和合，方成种子。 这个种子跟果报是相互的作用。也就是说果报是刹那刹那生灭，因地也是刹那刹那生灭，它们两个步骤是同步的，同步的。果报是刹那刹那生灭，这句话怎么说？怎么去理解我们的果报是刹那生灭，说诸行无常，当然这个行指的是有为诸法了，有为诸法就是包括身心世界。 在《成唯识论》说，说我们的身心世界顿生顿灭，就是说我看到这个讲堂是相续存在，其实错了，这个讲堂是怎么样？它突然间全部出现，突然间全部消失，突然间全部出现，突然间全部消失，顿生顿灭、顿生顿灭。那么因为它的相续的力量太紧凑，所以我们感觉讲堂没有变化，那是我们眼睛的错觉，也就是说身为种子是刹那刹那生灭，果报也刹那刹那生灭，所以这两个在释放能量的时候，它们两个是同步的，果俱有。 三、恒随转，谓要长时一类相续，至究竟位，方成种子。 也就是说种子到第八识的时候，它是一类相续的，它不会失掉的。只要你造一个业，这个业到第八识，它用种子的方式把它保存下来，只要我们不忏悔，这个种子就永远的永远的存在，它不会自动的消失掉。电池你很久没有用，电池电量会自动消失掉，电池会释放能量，但是种子不是，种子它恒随转，它恒常随第八识不断的相续的运转。 不要说凡夫，你看圣人都还有这些种子，你看难陀尊者，难陀尊者他前生是在欲界天，欲界天来的人贪欲特别重，因为他在享受果报享受惯了，他今生被佛陀度化，修我空观把我爱执消灭成就圣道以后，他去托钵的时候看到女众也是上下打量，那么居士就讥谦说，你看这个比丘不持戒，看女众一直看，佛陀说他是阿罗汉，就是说他前生的习气还在，但是他已经没有招感果报的功能，它是一种习气。恒随转，我们过去生所成就的功能会一直存在的，只有到金刚道后异熟空，究竟的消灭是成佛才消灭。 四、性决定，谓随因力，生善恶等功能决定，方成种子。 这个种子它的体性是决定的了，换句话说善业的种子决定招感安乐的果报，罪业的种子决定招感不安乐的果报，这件事情是不能改变的。也就是说有时候我们看到，比如说我们现在发心出家了，那么我们就会克制自己的欲望，克己复礼，勉强自己去遵循佛陀的这些戒律，佛陀的这些教法，当然等于是积集善业了，但是我现在积集善业积集几十年了，我还是很痛苦的，果报还是苦恼的果报。这怎么回事？说是善业招感安乐的果报。那么我做了这么多善业都没有招感安乐的果报？那是说你今生所积集的善业还没有释放出来，还没有释放出来，我现在果报是怎么回事，那是你过去曾经所造的罪业先释放出来，力量还没有结束。也就是说，简单的讲： 善业的种子一定会招感安乐的果报！罪业的种子一定会招感痛苦的果报！ 这个是宇宙间的真理，是不可能有错谬的。你现在到佛堂去拜佛，你相信这一拜佛对你的生命——未来一定会成就安乐的果报，但是什么时候出来就不知道，种子的体性不可能有任何因素让它改变。除了忏悔以外，当然忏悔也是把罪业的种子功能消灭掉，你不可能说我忏悔把罪业的种子转成安乐的果报，不可能。你忏悔是把罪业的功能消灭掉，把它消灭，但是罪业不可能转成安乐的，不可能。佛都没办法。 五、待众缘，谓此要待自众缘和合功能殊胜，方成种子。 也就是说为什么今天业力还没有显现，因为业力要显现，有很多因缘的具足，不是说你马上造业马上要受用的，不是。你要等待众缘，才能够释放出来。 六、引自果，谓于别别色心等果，各各引生，方成种子。 引自果就是个别、个别果报，是由个别个别的因地所引生的，那么这样子就拣别外道的一因多果论，外道说我们的果报只有一个因素，大梵天，一个因创造的很多的果报。佛法是认为多因多果，说我今生很贫穷，但是很庄严，健康，有些人健康庄严。有些人他多病，但他很富贵，就是说你今生的果报很多的差别，为什么呢？因为你在因地的时候就有很多的不同，因为你喜欢布施，但是你嗔心很重，所以你得果报的时候布施成就富贵，但是嗔心成就丑陋。所以我们今生的果报，各式各样的果报，是由各式各样的因地所成就的，今生的果报不是单一的因缘，是有很多的业，同时显现，所以果报就错综复杂。 这意思就是说我们不能对人生要求太高了，人生不能追求圆满，因为我们的因地不圆满，我们喜欢这样做，但是有时候就忽略那一点，你那样做就有忽略这一点，所以你得果报就有缺陷。引自果，我们的众多的身心果报是由过去是众多的因地所引生的，每一个因地引生一个相应的果报，不是一因产生多果的。 好，那么这样子讲，我们就知道种子它的一个转变果报的情况，从刹那灭、果俱有、恒随转、性决定、待众缘、引自果，最后做一个总结： 谓此种子与本识及所生果（法），非一非异，体用因果，理应尔故。 它们之间是一个非一非异的一个体用因果的关系，简单的讲就是这样子。 因果关系在《成唯识论》讲出一个譬如说：因果跟阿赖耶识什么关系？《成唯识论》说，阿赖耶识像一个大海，那么阿赖耶识当然还是很多因地种子，这个种子就是大海里面的水，水很多，有干净的水，有染污的水，那么身为因地，当然因缘成熟了就变现果报。这个果报就是大海上面的波浪，那么这整个都在阿赖耶识的范围当中，大海是一个总相，它含摄海水，一方面显现波浪，显现波浪又含摄海水。我们从大海跟它的水跟波浪之间相互关系，我们就知道阿赖耶识跟种子跟果报的相互关系，这个就是讲到种子跟第八识跟它的现行果法的一个体用因果关系，做一个总说， 那么这段是讲到种子的体性，第二段看种子的生因： （二）种子生因 为什么会有这个种子？这种子是什么来的？是不是上帝送给我的呢？那么在本论当中有两个说法， 一、本有。谓无始来，异熟识中，法尔而有生蕴处界，功能差别，名“本性住种”。 二、新熏。谓无始来，数数现行，熏习而有，名“习所成种”。 这个种子的生起有两个因素，第一个，当你有生命的时候，你就有了，本性住种，你不必造作就有产生十法界的功能的种子，众生本具的；第二个是后天的熏习，所谓的习所成种，后天的努力，把它这个功能加强。那么这样子本有和新熏，所谓本性住种跟习所成种在《成唯识论》的十大论师当中有三种的看法： 第一、净月论师等——唯立本有 说这个种子只有本有，当然这样说法是很勉强了，因为这样子忽略了众生后天的努力了，说你这个人是一个二乘的种性，你永远是二乘，不管你怎么修行，因为种子只有本有，这个本有的种子来决定你的生命，那么净月论师这个说法就不被接受了。 第二、难陀论师等——唯立新熏 所有的种子都是后天熏习的，那么这样子有一个问题，护法 论师提出这个问题说，假设没有本性住种，我们不能解释一个人为什么会成就圣道，没办法解释为什么？ 护法 论师说：圣道的智慧是无漏的智慧。我们凡夫在资粮位，加行位的时候，是带的有漏的心识来修空观，就是你修空观，但是你用有漏的心识修空观，所谓带相观空。所以你因地的时候都是有漏，那么你不能够解释，你成就圣道的第一道光明是怎么出现，有漏的因地不能产生无漏的果报，不可能，那么这样子凡夫永远不可能从有漏转成无漏，因为我们因地的时候都是有漏，所以一定要有本性住种，我们本来就有成就圣道的可能性，假借这些随顺无漏的造作，把它启发起来。所以唯立新熏也不完全对。 第三、护法正义——本新合论 所以我们在《成唯识论》当中引用护法 论师的正义就是本新合论，本来也有本性住种，那么又有今生的努力，所以才有所谓的功德的出现。 我们举一个例子，比如说你受戒了，一个人有受戒跟没有受戒的差别——唉，我不受戒，我也可以断恶修善，一般人说我不一定要受戒，我积集善业就好了。不同！因为你受戒有戒体，就是一般人的心那，跟环境接触的时候，它不能够防非止恶。我们受过戒的人，心跟染污境界接触的时候，你心中会讲出一句话：不可以！这个是不对的！你这样子的自我警觉的功能是怎么来的？就是你受过戒！ 为什么我们受戒以后会产生防非止恶的功能？这有两个因缘：第一个，你内心当中本来就有防非止恶的种子，就是本性住种。第二个，你在受戒的时候你缘境发心，你对三宝发愿，有新熏跟本性住种这两个合起来。所以这个地方就是说，我们今天的种子有本性住种跟习所成种的和合，有先天的本具的功能，跟今生的努力的加强才成就。 （三）种子类别 那么前面是说明它生起的因缘，这是它的类别有漏种子跟无漏的种子。 一、有漏种子： 1.名言种子——等流果 2.业 种 子——异熟果 漏就是烦恼的意思，贪嗔痴的烦恼叫漏，就是由无明烦恼所推动的种子，不管你造善造恶，只要有自我意识的推动，都叫做有漏种子。那么有漏种子有两种： 一个是名言种子，这个名言就是思想了，你的思想活动要假借名字言说，你心中要不讲话，你的思想是不能动的，思想的种子。第二个是业种子，思想推动身口意的造作。那么名言种子所引生的是等流果，你前生是什么思想？你今生就会继承你前生的思想。有些人喜欢布施，他对持戒没有兴趣了；有些人他对布施没什么兴趣，他对持戒有兴趣；有些人喜欢打坐，有些人喜欢听经，各式各样的功能，这都是属于名言种子，就是每一个人思想不同，好乐不同，名言种子当然引生等流果了，异熟果就是快乐跟痛苦，跟善业恶业有关，但是思想这个地方有画一条线，思想这个地方是扮演一个增上缘的角色，业种子是亲因缘，所以名言种子也会影响到你的果报。 比如说你临命终的时候，你不是造善业就成就安乐的果报，不是的。你善业要起现行，你临命终要生起善念，你那个名言种子，临终的时候要起善念，就是说你土地里面很多的种子，种子不浇水，这个种子不能生起苹果的，不可以的。当然这个种子一定可以生起苹果，它不可能生起葡萄，但这个种子要起现行，还要靠这个思想的滋润。 佛法当中有漏种子，重视名言种子——思想！ 就是你要忏悔，其实我们不是忏悔业障，忏悔业障这是方便说，业障不可能忏悔干净，无量无边的业你怎么忏？忏悔的意思是改造你的心念，罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡，就是什么叫忏悔？简单的讲就是断相续心，断你恶念的相续，靠着你的惭愧，诃责来断你恶念的相续，你那个恶念没有断相续，你嘴巴忏悔是没有用的，业都在的。你要转变业力一定要断相续！ 就是说你忏悔以后，你这个心再跟染污的境界接触，你真的不想做了，你想要做的意业没有了，你的业改变了，你的生命改变了，我以前很想很想要做这件事情的，现在经过忏悔以后，我看到这件事不想做了，心若灭时罪亦亡，你生命的水流有变化，就是名言种子改变、思想改变。 所以业种子是受思想的引导，没有思想的滋润，业种子不能得果报。 在经典上说阿罗汉，七生成就阿罗汉，阿罗汉叫无生了。其实阿罗汉阿赖耶识里面很多很多有漏的业种子、三恶道的种子都没有得果报，不要说阿罗汉，初果圣人他的阿赖耶识当中还有很多三界的业力，但是初果圣人不到三恶道去了，他为什么不到三恶道去？因为他那个滋润去三恶道的思想没有了，他染污的思想没有了，这个道共戒。所以修行重点在改造思想！（因为业太多了，尽虚空不能容受了，《普贤行愿品》说：业要有体性，尽虚空不能容受，我们在三界里面不是一次，是无量劫的生死。你如果是改变业力，你七、八生能够改变，不可能！）心若灭时罪亦亡，这个地方诸位要注意，改造的是思想的种子，思想的改变，这个业种子就会有所变化。 二、无漏种子 1.生空无漏种子——引生二乘道果 2.法空无漏种子——引生菩萨的果位 3.俱空无漏种子——引生菩萨及佛果 无漏种子有三种：一个生空无漏种子，这个生空就是我空。那么它引生的是二乘的道果，你修我空观，那么阿赖耶识就会变现二乘的涅槃。第二个法空观，那么法空观跟俱空，俱空等于是空空，连那个空也不可得，你一开始是用空来破我执法执，最后把那个能空掉的智慧的空也把消灭掉，恢复到一种平等心，平常心，这个引生菩萨跟佛果。 我空观，大家容易了解，我把法空的意思简单的说明一下。我们一般初学者听到法空不知道什么意思的，我刚出家也不知道什么叫法空，我出家很久才知道什么叫法空。我空就是说我的生命当中没有一个主宰的我，这很容易了解，我不可得，生命是由业力主导的。那么什么叫法空呢？法就是规范，这个东西有它的规范，那么这东西有它的规范，有它的章法，但是佛法是说：法是不决定的，法空就是不决定。 我举两个例子让大家了解：比如说玻璃，玻璃是一个色法，玻璃是坚硬的，但是这个事情不决定，你看美国有些人吃玻璃，他吃玻璃还可以消化，更不可思议的是他太太，他先生是从小就吃玻璃的，所以玻璃对他来说就像面包一样，这个法对他来说不是坚硬，但是他太太嫁给他以后，他太太本来不能吃玻璃，跟他在一起熏习久了，他太太也可以吃玻璃，所以这个玻璃的法不决定。 再举一个例子，佛在世的时候有一个比丘，还是个大富长者，大富长者的福报很大，但是因为感情挫折就出家了，出家以后就跟大家一起修四念处——观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我，没办法成就，所以说很灰心，他觉得修行没有什么帮助，就想要还俗。这个时候佛陀就告诉阿难尊者说，这个比丘要还俗了，你赶快去帮助他，怎么帮助？当然佛陀的智慧——大圆境智，知道众生的根机不同，他说你去跟国王借皇宫给他住，这个比丘在逆境当中不能成就圣道，不可以。这个时候阿难尊者就跟国王借他的皇宫给比丘，这个比丘在皇宫当中住的很舒服，吃的也很好，三个月成就阿罗汉果。所以我们说有些人适合修苦行，有些人不适合修苦行，所以这个苦行也不决定。 所以法对每一个人是不决定的。大家知道法空的意思了，就是说这个法对你是增上，对他可能是一种负面的，这个法是假借众生的心识安立的，不是说…如果说这个法是有自性，我们不要说法空，说法是有，小乘说是我空法有，这个法是有自性的，对每一个人应该产生相同的效果。说唉，修苦行是帮助于圣道，如果这句话成立的话，这个法是放诸四海皆准，每一个人都应该修苦行，其实不对。这个法是就某一个人、某些人安立的，某些人这个法是不能成立的，叫法空。一切法没有决定性，因人而异。大家就知道法空的意思了，就是说你修空观是对治烦恼的一个主要的因素了，这当中有漏跟无漏，当然关键点在对治无明，无明就是我执法执。 好，我们回到讲义来。刚刚讲到一切种识，种子的观念，诸位有没有问题，没有问题？我再讲一点种子的观念给大家了解：种子有——有漏的种子跟无漏的种子，所以在我们阿赖耶识当中，我们曾经一时的糊涂造了杀盗淫妄的罪业，这个罪业被阿赖耶识保存下来——有漏的种子；我们也曾经在佛法当中很真诚的发愿，修行，听闻佛法，那么在禅定当中念佛、修止观——也熏习无漏的种子。这当中值得我们注意，就是说大家要知道： 无漏种子是真实的功德，是随顺于佛性的，有漏种子是虚妄的，真实能够破除虚妄，这个是关键很重要。 就是说，虽然我们无量劫的熏习很多有漏的种子，但是它的体性是虚妄性的、是颠倒生的。那么，我们熏习戒定慧的种子是无漏、是真实的功德，所以真实能够破除虚妄，就好像光明能够破除黑暗。你说这个房子有很多的黑暗，但这个房子三千年的房子，千年暗室一灯即明，你不必等到一千年，这个观念很重要。 佛在世的时候有一个比丘叫做莲花色比丘尼，诸位应该不陌生了，她是神通第一。第一个证得阿罗汉的比丘尼，神通第一的比丘尼，莲花色比丘尼成就阿罗汉以后，她就到处摄受度化众生，阿罗汉是无学，她也没什么功课好做了，到人间里面建立念佛会，开讲堂摄受众生。莲花色比丘尼她摄受众生主要的对象，她特别喜欢摄受有钱的这些贵妇人，摄受她们归依三宝、受持三皈五戒，甚至于要求这些贵妇人能够出家修行。那么那些有钱人就跟莲花色比丘尼说，师父，我们修行不能出家，为什么不能出家？我们这些人福报都很大，烦恼又重，出家会破戒。莲花色比丘尼说破戒就破戒，师父啊，破戒要到三恶道去！ 莲花色比丘尼说，我讲讲我过去的因缘跟你了解了解，我过去生第一次跟三宝结缘，就是我做一个戏女，做一个演戏的女演员。那一次我演一个比丘尼，那个时候，当然演比丘尼，要去揣测比丘尼的心情，穿上袈裟，第一次跟三宝结缘——穿上袈裟。后来在流转当中，就遇到三宝住世，就欢喜受三皈五戒。到迦叶佛的时候，我那个时候就正式出家，也作为一个比丘尼，那个时候破戒就到三恶道去了。但是我曾经修行过的善根、无漏的善根没有消失掉，所以善根不会因为罪恶而消失，大家知道叫金刚种子，善根能够破坏罪业，罪业不能破坏善根。不管你造多大的罪业，你曾经熏习的善根是不会被破坏，那么到释伽牟尼佛，我的善根成熟，太阳一出来，所以黑暗消失掉。所以佛法的观念： 不管你过去起多大的烦恼，不管你过去造多大的罪业，都不是重点，重点你要成就善根——无漏种子。 我们再讲一个小故事，大家体会一下，佛在世的时候有一个婆罗门外道，外道起邪见当然不相信三宝了，但是这个婆罗门刚好喝醉酒了，喝醉酒起颠倒，到精舍前面大喊大叫，我要出家，我要出家！佛陀赶快叫舍利弗，赶快把他抓进来剃度，剃度以后，婆罗门醒过来，我是婆罗门的，怎么跑到佛教的僧团呢，就还俗回去。舍利弗就问佛陀说，他是一个外道，为什么给他剃度，你明明知道他是邪见。佛陀说，我观察他过去生当中从来没有跟三宝结缘，现在好不容易喝醉酒了，突然想要出家——机不可失。 所以你看流转三界中，阿赖耶识当中，你曾经跟三宝积集的善根，这就是非常值得珍惜。就是说这种无漏种子，只要一进去阿赖耶识它永远不会失掉，它只会不断累积到一定能量的时候释放出来，邪不胜正，真实的功德能够破坏你虚妄的东西。 所以佛法也不怕你遮障重，就怕你善根不够。就是说我们不怕你有多黑暗，怕你没有光明。 我们研究种子的时候了解，无漏种子是能够破坏有漏漏种子，有漏种子不能破坏无漏种子，是这个意思。好，我们今天就讲到这个地方了，有没有问题？我们今天对阿赖耶识、第八识讲了三个功能，大家可以回去复习一下，第一个阿赖耶识是一个总相，藏，从藏当中开展出它的因相——一切种识，跟它的果相的异熟识。因为有阿赖耶识的含藏种子释放果报，所以才造成有情众生的生命相续。但是阿赖耶识本身不造业的，先有这个观念。 好，请合掌。 愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第5集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。请大家打开讲义第6面，本论的修学内涵有两个重点： 第一个就是甚深见，第二个是广大行。 从修学的次第上来说，我们要能够修学广大的戒定慧之前，应该要对整个生命的真相有一个正确的认识，所谓的甚深见。那么在整个生命当中，为什么有些人会堕落到三恶道？有些人会升天，有些人会往生极乐世界？在我们的生命的背后，到底是什么力量在主宰着我们？就是我们在修学佛法之前，你应该有这样的一个正见。大乘的正见从本论上来说，主要的就是万法唯识的道理。就是说宇宙间的这些万法，不管是这些生死的流转的之法，或者是圣人的涅槃之法，它的背后是由我们的心识所变现，离开了我们的心识就无有少法可得了。 我们的生命是由我们一念的心识，在主导着我们的生命的变化。所以从本论上来说，了解生命的真相，你必须了解你的内心的状态——观心法门。 你要能够正确的观照心识，你才能够正确的了解生命。观照心识在本论当中它是从两个方向——第一个是从唯识性，第二个是唯识相。 第一个、唯识性 就是说我们刚开始观照生命，就是观照我们这一念了别的心识，虽然有善念有恶念，但是这些都是：因缘所生法，我说即是空。这些善恶的功能都是假借因缘的熏习所成就。所以把这些如梦如幻的善恶功能拨开以后，我们看到我们心性的本来面目，就是我空法空的真如理。我们经常讲清净本然周遍法界的真如——生命的本来面目，也就是说把我们现在打妄想的心，把它回归到原点的时候，这念心是觅之了不可得，这觅之了不可得，就是唯识性。就是我们内在的体性。这个是我们对内心观照的第一个相貌。 第二个、唯识相 这种清净的本性，开始一念的妄动以后，产生很多很多的业力，业力去熏习我们这一念心性，它就产生很多的相貌，有这个杂染的相貌、有清净的相貌，就有所谓的十法界的因缘果报出现了，这个就是唯识相。那么我们这一科主要讲唯识相，讲到心识假借因缘的造作，所产生这些染净的相貌。唯识相在本论当中： 天亲菩萨讲到三种相貌——第一个、初能变相。第二个、二能变相。第三个、三能变相。 它是由一个心识的活动的从细到粗，从微细的活动到粗的活动安立的，初能变、二能变、三能变。现在我们先看我们内心当中最微细的活动的初能变相，所谓的第八识，那么第八识是什么相貌呢？我们看偈颂： 初阿赖耶识，异熟一切种， 不可知执受，处了常与触， 作意受想思，相应唯捨受， 是无覆无记，触等亦如是， 恒转如瀑流，阿罗汉位捨。 第八识的相貌，在天亲菩萨的《唯识三十颂》当中是分两部分，先讲杂染的心识，从初阿赖耶识到恒转如瀑流，这个是讲到杂染的心识。阿罗汉位捨是讲第八识在清净位的时候，它的一个清净的相貌就是阿罗汉位捨，清净心识就一句偈颂。我们上堂课讲到阿赖耶识异熟一切种，那么这个等于是把第八识的相貌做一个总说，说第八识的一个简单的相貌就是阿赖耶。阿赖耶识翻成中文是藏，藏就是摄持不失。 摄持不失有两个内涵： 第一个、从因地上来说，它能够摄持无量无边的种子。我们今天不管造作什么业，这个业力虽然消失了，但是第八识它会把你业力的功能保存下来，或者你去拜一部八十八佛，你拜完以后，那么第八识把你善的功能保存下来，或者你造了一个罪业，它也帮你保存下来。所以藏本身在因地当中，它能够摄持一切染净的种子。这因相就是所谓的一切种识。 第二个、当业力成熟的时候，第八识可以把成熟的业力释放成一种果报。如果你是一个善业，它就把它变现成人天的安乐果报；如果它是罪业，它就把它变现成刀山油锅的苦恼果报，所以这个藏也有变现果报的意思，就是所谓的异熟识。简单的说，在我们生命当中，为什么因果能够相续？就是生命不断的变化，但是功能，为什么能够累积下来呢？主要的就是有阿赖耶识藏的功能，整个内涵我们上堂课都很详细的说明。 我们今天的进度，从：不可知执受，处了。讲这一段，前面的一段是把第八识的一个功能做一个总说，这以下就详细说明第八识的活动情况。首先讲到第八识在了别所缘境的时候，它的行相到底是粗的或者是微细的，先看它的行相的粗细，那么本颂说是不可知，不可知就是非常微细不可了知了。好，我们看藕益大师的注解就知道。 四、言“不可知”者，谓此识能缘行相极为微细；此识所缘五净色根及诸种子亦甚微细，此识所缘外器世间难可测量也。 不可知这句话，我们从藕益大师的注解可以从两方面说： 第一个从它能缘的心来说，第八识它本身能分别的心，它在活动的时候是刹那生灭的，这种生灭的行相非常非常的微细，不要说凡夫不能了之，就算是阿罗汉入了甚深的灭尽定，在禅定当中都不能够发觉到第八识的存在，这就知道它的行相的微细了，这个是约着第八识能缘的心来说的。 第二个就着第八识所缘的境界，第八识的所缘是广大的根身器界种子，它所缘的净色根、所缘的种子，乃至于广大的器世间都是不可了知的。不但是微细，而且广大而不可了知。这是一个总说——不可知。第八识在生起了别活动的时候，不是一般的凡夫、二乘所能了知的。只有法身以上的菩萨，才能够感觉到它的存在。这当中不可知，当然就是有所谓的所缘境跟能缘的心，先看它的所缘境，执受处不可知，执受处就是第八识所缘的境界。 五、言“执受处”者，即指此识所缘相分。“执受”二字，指胜义浮尘五根及诸种子。“处”之依止，指依报世间；此三皆是第八识所缘境也。 第八识的所缘境在本颂当中分成两类，第一个是执受，第二个是处。 执受跟处是什么差别呢？同样是第八识的所攀缘的境界。这个执就是——执持以为自体，把它执持当作自体；受——就是生起内心的感受。执受简单的讲就是同甘共苦，叫做执受。所以执受主要是指正报的身心。你是个人，你这个人有人的外表的色身、内心的活动，身心世界。那么第八识把他执受；这个处指的是广大的依报环境，叫做处。 我们简单的说明一下，执受跟处有什么差别？ 比如说你今天拿一个棒子去打桌子，你打这个桌子你不会感觉到痛苦。因为第八识对这个桌子只有执持没有执受，你要用棒子打你的身体，你会感到痛苦。同样是果报，但你的正报第八识把他执受，第八识有一种感受，桌子当然也是你内心所变现的，你一定有那个业力，你才会看得到这个桌子。但这个桌子第八识没有把它执受，只有把它执持，第八识没有感受。所以第八识在所缘境当中，它有这个正报跟依报的差别，有这个执受跟处的差别。这个是讲到所缘境。 六、言“了”者，指此识能缘见分。识以“了别”为现行之相状也。 第八识的明了性，它是非常的微细不可了知的。基本上我们在研究唯识学，说八识有这个异熟识、思量识、了境识，有这样的一个特殊的差别。事实上所有的识都有明了分别的功能，就这个桌子，这个桌子它没有明了性的，你每天跟它见面，它也没办法认识、没办法去观察你，它没有明了性，所以这个识就是明了性，以了别为它的一个识。 这个意思就是说，我们心识当中有比较粗显的心识，比如说你前六识，你现在眼睛可以看得到颜色，耳朵听得到声音。第六意识打很多的妄想，这些都是你可以了知的。所以我们讲心识有粗显的心识，有微细的心识。第八识它在活动的时候，我们是不能了知的。 不能了知怎么办呢？我们看附表第五，我们根据《成唯识论》在这一段的注解，做一个补充说明。 附表第五把这一科[不可知执受，处了]，把它判作所缘行相门。所缘行相门《成唯识论》在这段当中有很多的发挥，我们简单的把它列出两个重点，跟大家来做一个研究： （一）正明行相 第八识的活动的行相简单的说是不可知执受处了，不可知就是说心识在了别外境的时候是微细不可了知的。那么它所了别的境界有哪些？ 一、执受——根身、种子 第一个是执受，它执受五根身跟种子，第八识它把你眼耳鼻舌身这五根身，把它当作自体，跟你有共同的感受。 第二个是种子，种子为什么我们会有感受呢？这个地方我们简单的说一下，比如说你今天去造一个善业，你去参加念佛共修，那么两个小时以后，当然你的第八识有变化，第八识里面善业的种子增长，因为善业的种子它本身是寂静的，所以你内心感到一种安乐跟寂静，虽然这个业力还没表现出来，它只是种子，但是这个种子你就能够感受到它的存在。相反，如果你去造了一个杀盗淫妄的罪业，虽然这个罪业的正式果报在三恶道，但是你造了这个罪业以后就使令你扰动不安，因为这个罪业的体性是躁动的，所以你也能够感觉到它的存在。 第八识它不但执受根身，它也执受种子，所以内心有罪业种子强的人，他的身心就是躁动不安，一个人福报修的多，善业强的人，他的身心是寂静的。为什么会有这种不同的感受？因为第八识把它执受，它跟他产生一个共同感受。 二、处——器世间 处就是整个山河大地，这个地方第八识不是把它执受，只是把它执持而已了，这叫器世间。 三、了——了别 这个了就是它的一个能缘的见分，前面是它所缘的相分，总之不管是能缘所缘，第八识都是不可了知的。不可了知，这个时候大小乘对第八识的存在就有很多的争议了。诸位上学期研究《八识规矩颂》的时候，有一个偈颂说：二乘不了因迷执，由此能兴论主争。就是说在小乘的经论当中，没有明显的说到第八识的存在。所以第八识的存在于否，这个地方就关键到整个大小乘的一个根本的思想。 在本论当中，为了证明有第八识的存在，虽然它微细不可了知，但是我们可以从两个方面来了解：第一个是从教理的证明，第二个是从圣言量的证明，先从教理：在《成唯识论》当中提出了十个论点，来证明第八识的存在。 （二）证有本识 我先把它念一遍： 一、持种心。二、异熟心。三、三界趣生体。四、有执受。五、寿煖识。六、生死时心。七、缘起依。八、识食体。九、灭定有识。十、染净心。 这十个我解释其中五个，那么这五个你了解了，其实你要有一个了解，你就相信有第八识，那么你看看能够了解多少了，我尽量解释。 第一个、持种心 这个持，就是执持，这个种就是种子。就是说在我们内心的深处一定有一个心识，这个心识能够去执持我们善恶的种子。这个种子我们前面说过是一种功能，它能够把我们的功能累积起来，怎么知道我们心除了造业以外，还有能够保存的功能呢？ 比如说我们今天打佛七，打佛七我们前面的三天，重点在于我们跟阿弥陀佛感应道交，所以要忆念弥陀的圣号。但是刚开始的时候，我们的心是散乱的，所以我们要念佛号很困难，因为妄想会排斥佛号，所以刚开始是带点强迫，不能念要他念，不能专要他专。我们这念心的本性是空的，它是可以改变的。你不断用这个佛号来熏习你的这念心。第一天过去、第二天过去了、第三天过去了，到了第四天、第五天的时候，你就发觉你的心识有明显的变化，你发觉你这念心，佛号变成比较熟境界，妄想变生疏的境界，虽然念佛也是有打妄想，但是这个佛号在心中运转的时候比较顺畅，不是刚开始那么的障碍。 这个时候我们回想一下，你为什么在第四天、第五天的时候佛号能够念得那么顺呢？当然这个不是上帝给你的，一切法是有它的因缘，什么样的因缘？就是说你刚开始前面三天的念佛的努力，你每天都在念佛号，那个专注的力量，一天一天的累积，到第四天的时候，专注的力量才真正的坚强。所以你第四天、第五天把佛号能念好，是因为你有前三天的努力而累积一种专注的力量，可见得我们内心当中，的确有一种保存善恶的功能。 你造善业如此，造恶业也是这样子，你刚开始造罪业的时候，刚开始还不太敢造，造杀盗淫妄的时候还有惭愧心，你造一次造两次到造三次的时候，惭愧心失掉了，你第四次的时候那是全心全意的造业，完全不踩刹车的。所以我们在起善念恶念都是点点滴滴累积的。可见得在我们的内心深处一定有一个持种心，把我们不断的造善造恶的功能累积起来。 持种心到底是谁呢？ 当然小乘的学者说，第六意识就可以持种，第六意识它一方面造业它一方面保存，这个时候唯识的论师就说：“第六识是怎么保存，第六识是生灭的。”这个小乘的学者说，第六意识它的第一念消失的时候，它熏习的第二念就把这个功能传给第二念，第二念消失的时候再把功能——就像我们接力赛跑一样，它把功能再传给第三念，所以功能就这样保存下来。虽然刹那生刹那灭，但是它在消失之前，它把功能传给第二念。唯识论师就否定这种说法： 大乘论师说这种说法是不能成立的， 第一念传给第二念，这是不能成立的。因为——所谓的熏习一定要具足和合性。 我今天在造业，我要把业力的功能传给你，这两个要同时存在。这个我们前面讲过，就是说你今天拿手帕，用檀香来熏习，手帕有檀香的味道，檀香跟手帕要同时存在，你不能够说檀香消失了手帕才出现，那么这个手帕怎么接受信息呢？你第一念在造业的时候，第一念消失了，第二念才生起。既然第一念已经消失了，第二念才生起，第二念怎么去接受你第一念的功能？不可能。所以一定是第六识在造业的时候，它的背后有一个不造业的心识在那个地方静静的等待，它不造业那干什么呢？它就是去吸收你所造善恶业的功能，帮你记录下来。所谓的持种心。 就是说一定有一个心识跟第六识同时存在。当第六识在造业的时候，它就把这个功能吸收起来。那么第六识造业的时候是哪一个在保存呢？因为第六识已经在造业，当然就是第八识。可见的在粗显的心识背后，一定有一个微细的心识就是第八识，它负责保存的功能，这是第一个。 第二个、异熟心 前面是保存业力，第二个是释放业力。当这个业力累积到一个程度的时候，第八识还有一个功能，把这个业力释放出来。 怎么知道有异熟心呢？ 在《成唯识论》当中，这些大乘的论师就引用十二因缘来说明，大乘论师告诉小乘的学者说十二因缘是大小乘共许。佛陀不管在大乘经典，乃至在小乘经典，都说明了有情众生的生起的因缘，是有十二种因缘而生起。所谓无明缘行，行缘识，识缘名色。也就是说为什么会有三界的流转？它不是上帝创造的。我们刚开始动了一念的愚痴，所谓的无明，在一个清净平等的法界当中产生一种人我的对待，就是所谓的无明，把一真法界变成一种两分的法界，有我跟你的差别，那么这种无明以后就容易造业，有我跟你就容易造业，无明缘行，这个行就造业了。 那么这个行就缘识，造业以后就保存在这个识。这个行缘识就是前面的持种心，你造什么业，你就会创造什么心识，你创造一个善业，你就创造一个善业的阿赖耶识，你创造一个罪业，就是恶业的阿赖耶识，所以行缘识就是持种心，现在我们探讨识缘名色，这个识当它的业力成熟的时候，会创造各式各样的名色，这个名就是精神， 色就是 色法了。所以名色就是一个有情的身心世界，可能是一个地狱的名色，可能是一个人天的名色。佛陀说识缘名色，大乘论师就问小圣学者：“这个识，请问这个识是什么识？”小乘学者说：“这个识也可以是第六意识，第六识是可以变现名色。”大乘论师说：“这个是不合理的： 一个心识它要变现果报，这个心识必须是无记性的，完全是无记的。 因为你今天要把业力释放出来，你本身能够释放的仓库一定是中性的。如果当异熟识的心识是善的，那么你就不能变现恶法了。如果你这个体性是恶的，就不能变现善的。所以身为异熟一定是要中立，要能够变现果报的这个心识本身一定是无记性。所以第六意识它有善恶，不能够做异熟识，不能做异熟识，佛陀在十二因缘清楚的说到识缘名色，那么这样子识缘名色是不能建立的，心识创造一个身心世界，这个心识不是第六意识，只好说是第八识。 所以从异熟的功能也可以清楚的知道，一定有一个第八识的存在来负责把业力转成果报。 第三个、三界趣生体 这就是说在三界六趣的生命当中，它有一个依止的自体，比如我们今天说一个人，有时候你去外面工作，去外面读书，但是你迟早要回到这个家，这个家就是你的依止处。那么我们在三界流转当中，我们一期的生命，这个身心世界也要有一个自体，怎么知道三界有个自体的？大乘论师说，比如你出家修行以后，你努力的持戒，努力地拜忏修福；持戒修福、忏悔业障，积集资粮。照讲你现在的资粮应该不只是做人而已，应该到天上去，那是一个天上的资粮，你如果把你这十几年来的用功的这些业力，你去看经典的对照，起码是诸天的果报，但是你还是一个人，那这个因果怎么建立呢？ 就表示你这个人的果报有一个自体在执持，果报还没有结束，你今生十几年的修行的业力先保存着，因为这一期的果报还有一个自体，这个自体还没有消灭，那么这个自体就是第八识了。如果没有第八识，你起善念，你就应该马上变成天上果报，你起恶念从天上果报又马上变成地狱果报，你这个果报应该今天明天马上变化了，但是你今天起善念恶念你还是个人，表示你这个果报，他有一个自体，他的能量还没有释放出来，还没有释放完。 就像电池的能量还没有消耗完，所以在三界的果报当中，它有一个自体在，这个自体的能量没有释放完之前，你这个果报要把它受尽，那么这个自体就是第八识。为什么不能说第六识？因为身为三界果报的自体，它必须要普遍性，普遍三界九地。第六识不普遍，在无想定的时候，这个无想天就没有第六意识。无想天没有第六意识，那无想天的果报谁来执受？就没有人执受了。所以说从三界的趣生体的角度，也可以知道有第八识来执持我们这一期的生命。 第五个、寿煖识 寿就是寿命，这个煖就是温度。那么这个识就是一个明了的分别的功能叫心识。《成唯识论》说，从经典上说，寿煖识三个是互相摄持，如果一个东西消失的，其它两个也消失。 也就是说假设我们今天睡觉，我们睡觉的时候可能做梦也可能不做梦，我们不做梦的时候，第六识完全休息了，第六识完全不活动了。我们在睡觉第六识不活动的时候，我们内心等于是一个粗的心识全部停止下来，但是我们身体的温度还在，寿命也还在。表示说我们的生命还有一个心识在，因为寿煖识是相互摄持，有温度就一定有寿命，有寿命一定有一个心识，但这个时候没有做梦第六识已经不活动了，那么大乘论师就问小乘学者：“请问这个心识是什么？”因为你第六识不活动了，但是你有温度有寿命一定有一个心识，那么这个心识是什么？只好说是第八识。 所以我们临命终的时候，佛教对于死亡的判定跟一般的世间不同，世间的医学当中，这个人心脏停止了这个人说明生命就结束了，这是一个死人。佛法不同意，心脏停止了，它只是色身的败坏。佛法认为判定死亡最重要的判定就是温度——寿煖识。一个人没有温度，就一定没有寿命也就没有了第八识，第八识只要一离开，这个人身体马上冰冷，这个地方就是说寿煖识这三个是互相摄持的。 第十个、染净心 染净心就是说凡夫跟圣人的差别并不是在于这个业力，说你造了很多的善业，你用三大千世界的七宝布施佛陀，虽然你造那么大的善业，你还是个凡夫，阿罗汉可能什么善业都没有造，但是他是一个圣人。所以： 凡夫跟圣人不能以造业来判定，要以染净的心。 凡圣的差别在于——他的心识有杂染，所以是凡夫，这个人的心识清净，所以他是圣人。 那么假设没有第八识的时候，这个地方会有严重的问题。就是说没有第八识来持种来保存功能。我们在修行的过程当中，当然有时候起恶念，我们开始忏悔、对治，但是有时候我们到佛堂去的时候，修止、修观，内心也是一片寂静的，有时候跟止观相应的时候，内心也能够跟止观的法相应而进入到一种清净的境界。你内心在一天当中偶尔也会生起清净心，但是你还是个凡夫，为什么？ 染净心——圣人跟凡夫的染净是约着第八识的功能，而不是约现行。 就说你偶尔生起一个善心，但是你第八识的种子当中，杂染的功能没有破坏，你还是个凡夫。 假设不安立第八识完全用第六意识，凡夫跟圣人就没办法判断。 你今天可能是一个圣人，明天变成凡夫，所以一定要有第八识的功能，才能够安立凡圣的差别。 这十个只要你能够接受其中一个观念，你就能够证明有第八识的存在，不必十个都全部认识了。这个是大乘的论师根据教理，从理论上的推度而证明第八识的存在，这以下我们根据圣言量，从佛陀在经典上的开示的法语，来证明第八识的存在。这当中《成唯识论》提出了三段的经文， 一、《大乘阿毗达摩经》： 无始时来界，一切法等依； 由此有诸趣，及涅槃证得。 这段佛陀在《大乘阿毗达摩经》上曾经说过，无始劫来我们凡夫在无始流转当中有一个界，这个界就是种子，可能造了很多的善种子、恶种子。一切法是指现行的果报，我们在三界当中也曾经有很多很多的果报，我们也做过转轮圣王，也做过蚂蚁，也做过种种的各式各样的果报都做过，那么这无量无边的种子跟现行的果报一定有一个依止处，因为有依止处的关系，把种子保存下来，所以才有三界的流转跟涅盘的成就。 如果说我们的心识没有保存的功能，只有造业的功能，造完业这个业就丢掉了，那么就没有所谓的三界流转，也不可能有阿罗汉的出现，因为阿罗汉也不是一生完成，他要今生修行，来生再修行，第三生再修行，要三生的出家，起码要三生才证得阿罗汉果。如果没有第八识保存的话，你死了以后，你的功能又归零，来生又归零，就不能够证得阿罗汉果，不可能有阿罗汉果出现。 换句话说，有三界的流转，有涅槃的成就，一定有一个保存的心识，那么点点滴滴的累积才有人到三恶道去，你说一个人到地狱去，这也不容易的，他也要造很多罪业才到地狱去，一个人要升到天上，他也要造很多的善业，乃至一个人要成就阿罗汉，他也要经过一段时间的修行，如果我们死亡以后，每一个生命都重新开始，那很多业都不能成就，就没有所谓的诸趣跟涅槃的成就，所以一定要有一个依止处，当然佛陀没有讲出它的名相，但是从义理上应该知道除了造业以外有一个依止处，那么这依止处只好说是第八识。 二、《解深密经》： 阿陀那识甚深细，一切种子如瀑流； 我于凡愚不开演，恐彼分别执为我。 前面一段的经文，佛陀没有说明心识的名称，这个地方就详细说明这个心识，说是阿陀那识，阿陀那翻成中文叫执持。我们的心识，除了造业以外，还有一个保存的功能，那么这个保存的心识是非常非常的深，也非常的微细。 这个心识当中，它里面的种子是刹那刹那生灭，就像急速的水流，阿陀那识我对凡夫，这个于指的是二乘，于诸法实相有所愚痴。我对凡夫跟二乘不加以开演，为什么？因为“恐彼分别执为我”。你跟他讲第八识的，他把第八识当作我，反而产生障碍了，这就是佛陀不讲第八识的主要原因——这个人善根不够，讲了以后不但没有好处，反而变成障碍。 三、《入楞伽经》： 如海遇风缘，起种种波浪； 现前作用转，无有间断时。 藏识海亦然，境等风所击， 恒起诸识浪，现前作用转。 这段的偈颂我们从两方面来说，先讲譬喻再合法。先看譬喻：像大海遇到风的因缘，生起很多的波浪，那么这个波浪当然是没有间断的，因为这个风没有间断，这波浪就没有间断。这比喻说藏识海亦然，阿赖耶识也是这样。只要我们还没有停止造业，三界的波浪就不可能停止。这个波浪就是我们三界，一个波浪接一个波浪。恒起诸识浪，现前作用转：我们不断的造业，由过去的因招感今生的果报，再用这个果报去造业，造业又变现一个果报，所以使令因果的相续。 从这三段经文我们可以知道，佛陀在经典上是讲到有微细的心识，所谓的第八识。《楞严经》也讲到三种相续，有情众生有三种相续： 第一个、果报的相续：我们相信我们有无量的生命，你前生有一个生命，你来生也一定有一个生命，等到你来生以后，你再来生还有一个生命，这个生命是不能穷尽的。我们没有一秒钟是没有生命的状态，不可能！你死了以后马上变一个生命，死了以后马上变一个生命，这个生命是不能停止。就像那个波浪，一个波浪结束一定接一个波浪，中间不可能有空隙，所以《楞严经》讲：第一个是果报的相续，中间绝对不可能有任何的空档。 第二个、业力的相续：这个业力你只要造了，业力绝对不会失掉的，不管你是一百劫、一千劫之前造的，只要你敢造，这个业力就一定被记录下来，所以第二个叫业力的相续。那么果报跟业力为什么会相续？主要就是： 第三个、心识的相续：我们心识刹那刹那生灭，你前生是一个女人转成一个男人，那男人又变成一个天人，天人变成蚂蚁，外表的果报一直变化，但是你现在打妄想的心识，它是一直的相续下去。所以： 果报相续是由业力的相续，业力的相续是由心识的相续——所以心识的相续就造成了因果的相续。生命就这么回事。 过去在英国有一个小女孩，这小女孩她三岁还是五岁的时候？会讲话的时候，她就跟她妈妈说她要去找她的儿子，她妈妈说你去找谁的儿子，你这么小你哪有儿子？就骂她，骂她她就哭，哭的话她还是说要找她的儿子，结果她父母亲没办法就打她，长大以后她就不敢讲了，找儿子会挨打挨骂的。等她后来是到了三十几岁了，她结了婚也存了很多钱以后，自己可以做主的时候，她根据她的记忆去找到她的前生（就是另外一个身份），找到她的前生的地方，她七个儿子都还在。 她前生生了七个儿子，因为她前生生活非常的苦恼，她先生很早就过世了，她一个人去抚养七个儿子非常的辛苦，后来生病死掉的时候一直很挂碍这件事，所以她今生的一出生的时候，就有一种使命感要找到她前生的七个儿子，结果她找到她七个儿子的时候，她的老大已经六七十岁了，最小的儿子也都四五十岁了。后来英国的广播公司就把它记录出来，把她全家团圆的事情都把它记录出来，把她前生的相片也现出来，今生的相片也现出来。七个人在一起，老大在电视上还说，说坐在我前面那个是我母亲，但是她现在的相貌跟以前不一样， 她现在的相貌跟以前不一样，没错，表示说果报是变化，因为前生的果报是她某一期的业力表现出来，今生的果报又是她阿赖耶识当中某一期的业力表现出来，但是她有相同点，就是它的阿赖耶是一个，她的个性思想会有一些相同的性质。她心识的水流是能够贯穿下去，藏识海亦然，境等风所击，恒起诸识浪，现前作用转。生命的相续是由第八识的相续。 这个地方大家有没有问题？佛法把有情众生的根本是把它判作第八识，这个地方跟外道有所不同，外道认为生命的根本是我，神我。外道的我是不生不灭的，他不受熏的，你造善业这个我也是这样，你造恶业这个我也是这样，这个是严重的违背因缘法。 有人问就问佛弟子说，你说我们外道有一个常一主宰的我不对，是一个我执，那么你说你生命当中有一个阿赖耶识这也是我执，不能这样讲，佛法安立阿赖耶识，这个阿赖耶识是刹那刹那生灭的，你昨天的阿赖耶识跟今天阿赖耶识有变化了，因为你今天又多拜几拜佛，又多听了一些课程，你阿赖耶识善的功能增长。所以佛法认为阿赖耶识是生命的根本，但是他认为这个生命的根本是生灭变化的，它可能变好也可能变坏——受熏。外道的神我是不受熏的，这个不合理。这个地方大家要想一想。 好，我们先休息十分钟。 ------------ 第6集《唯识三十颂直解》 请大家打开讲义第六面。我们讲到的是第八识在有漏位的一个相貌，上一堂课讲到不可知执受，处了。说明这个第八识在了别它的根身器界种子的时候是非常的微细，而不可了知的。那么虽然不可了知，我们可以根据教理的推断，乃至于圣言量的观察，可以证明它的存在。 下一段我们讲到“常与触，作意受想思”，前面的“不可知执受，处了”说明第八识的心王的活动，这以下说明它所相应的心所。我们看讲义的第八面，第七、心所相应门： 七、云“常与触作意受想思相应”者，谓与此徧行五心所恒相应起也。徧行心所，具如百法中释。” 第八识它本身是一个无记性的，我们说过它在整个心识的活动当中，它也不思善、也不思恶，它从无始劫到现在，保持一种中立的无记性。那么在中立无记性当中，它在活动的时候是夹带着五个眷属，所谓的触、作意、受、想、思。我们看蕅益大师的注解：谓与此徧行五心所恒相应起也。徧行心所，具如百法中释。 这个徧行，诸位研究过百法，应该知道这个是非常重要的五个心所。我们简单的复习一下好了，看这个讲义，补充讲表第十二面， 这个五徧行在我们修行当中是一个非常重要的五个心所。应该要注意这五个心所，看附表六、五徧行心所：首先我们先解释这个名相 什么叫徧行？为什么这五个心所安立做徧行？ 这个徧就是普遍的意思了，这个行就是活动，就是这五个心所能够普遍的在一切时间，一切的空间上活动，不管你是在有漏位的时间，或者你是在一个无漏的圣人的时间，都有五徧行。在空间上，不管是三界九地，也都是有五徧行，所以它的活动范围是非常的广泛，所以这五个心所安立做徧行，是这样安立的。那么这五个徧行我们从两方面了解： （一）依迷悟而分二门 一、流转门——触、作意、受、想、思——《成唯识论》 二、还灭门——作意、触、受、想、思——《瑜伽师地论》 先看在五徧行的整个生起的次第有两个差别：《成唯识论》安立的五徧行是从流转门安立的，说是触、作意、受、想、思，这是《成唯识论》安立五徧行的次第；《瑜伽师地论》安立五徧行是从还灭门，它是安立作意在前面，作意、触、受、想、思。 1、触 我们简单的说明，从流转门的角度，这个五徧行就是我们念头生起的第一个作用。从凡夫的念头的生起一定要先触，什么叫做触？就是根境识的和合，你的根，眼根或者耳根跟境界接触的时候，产生一个心识的了别活动。当你的心跟环境接触的时候，这叫做触，刚开始的接触。或者你念佛，你心中跟佛法一接触的那一刹那，一句弥陀念诵听，你自己创造一个声音，当你听到那个佛号声音的时候，这叫做触。 2、作意 那么触就会带动作意，这个作意就是一种警觉的功能，把种子位的功能把它转成现行，就好像是一个人睡着了，把他叫起来。当然这个作意有如理作意跟不如理作意，就是说假设你今天所接触的是杂染环境，你到这个大都市去，接触五欲的境界，那么带动就是一个杂染的作意——不如理作意；如果你今天在三宝的境界看到佛像，跟佛像接触，所带动的就是——如理作意。 3、受 这个警觉的功能消失了以后，就带动了受——就是感受，可能会有苦受或者乐受，或者是不苦不乐的捨受。当然你要起恶念，那就会苦受——躁动，起善念的话就寂静——乐受。 4、想 受就会引生想，这个想就是于境取像施设名言，这个想我们一般说想象，你这个人很会想象，就是说我们的心跟佛像接触的时候，刚开始我们的心没有佛像的影像，我们只有触、作意、受，刚开始是一种感受，那么这个时候我们的心会创造很多的名言，佛像的脸是圆形的，眉毛长得怎么样？嘴巴怎么样？我们心中开始安立名言，心中开始说话以后，就能够把外界的影像转成你内心的影像。为什么能够转变呢？你心中施设名言，施设名言就是把外在的佛像转成你内心的佛像，这个叫做想。这个东西本来是外面的，要转成你心中的影像，当然这就必须要施设名言。 5、思 你心中有影像以后，你在你心中的影像有各式各样的造作，这个思就是造作了，可能造善业也可能造恶业，这个就是思。流转门当然就是凡夫的境界了。 《瑜伽师地论》它安立五徧行，作意——圣人或者修行人的心，是由这个警觉来带动触，然后带动受，带动想带动思。这两个差别在憨山大师的《百法明门论》注解当中，他就做出说明，他说凡夫的心不决定，他的心识跟触有关系的，我接触染污的环境，我只好起恶念，我没办法控制我自己了。我到了大殿我看到佛像，我就起善念了。 起善念、起恶念——凡夫的心情是由触来带动，修行者的心念带动是作意。 我自己决定要起善念起恶念。所以我们讲受戒，这个人怎么知道你有得到戒体的？戒体就是防非止恶，就是你的这一念心跟境界接触的时候，你跟染污的境界接触的时候，唉，不可以，你会产生警觉，防非止恶，趋吉避凶——表示你这个有戒体。也就是说修行人，他在面对三宝的境界许下誓愿，我从今以后要——誓断一切恶，无恶不断；誓修一切善，无善不修；誓度一切众生，无一众生而不度。那么许下誓愿以后，他的心识的活动就不是由触来带动，是由作意带动，他经常保持警觉性。 我的生命要做三件事，在我有生之年第一个断恶、第二个修善、第三个度众生。那么他有这样的作意呢，就带动触受想思，就造成一种还灭门，所以五徧行的次第是有这样子差别。当然这样讲，这个作意就很重要，一个人修行人是成功失败，就是你是不是有作意，你没有作意那就由触带动。 作意是整个生起善念恶念的关键点！ 在《成唯识论》当中讲到，这个作意是怎么来的呢？作意在《成唯识论》当中有四种力量而形成作意： （二）以四力成就作意 境界力 忆念力 希望力 串习力 一、境界力 你接触的环境会影响你的作意，一天到晚接触这些五欲的环境，你很容易生起邪恶的作意，你一天到晚在三宝的境界活动，你就能够生起善的作意。说孟母三迁：中国的圣人孟子，孟子他能够成就孟子也是有他的因缘。他一开始住在菜市场旁边，当然孟子很聪明，但这个聪明是不决定的，可能是往善也可能往恶，那么他在菜市场旁边的时候，他整天就学人家怎么样卖菜，怎么样去计算这个价钱？他母亲一看这不行，这样下去以后是个卖菜的，不可以！就搬到坟墓旁边，搬坟墓旁边孟子就整天看人家怎么样祭祀，怎么样吹喇叭打鼓，他也学会了祭祀的礼仪。他母亲还是不满意，这个作意还不好。后来就搬到学校旁边，整天看人家读书，这个时候孟子也学习人家读书，广读圣贤之书，久修圣贤之道，产生了一代的孟子。所以这个环境会影响我们的作意，你所接触的环境。 二、忆念力 这个环境消失以后，你说我出家这么久了，很多事情都已经过去了，我不断的忆念：可能怀念五欲的境界，或者怀念过去的人事。你不断的怀念，也会影响作意。说你虽然在三宝面前许下誓愿，产生一个清净的戒体，有防非止恶，但是你不断的忆念五欲的境界，会破坏你的戒体、伤害你的戒体。忆念力会主导你的作意。虽然你今天很真诚的面对三宝发愿，产生一个清净的作用——所谓的戒体，来保护你自己的善根，但是你不能忆念邪恶的境界，所以忆念力也会产生一种作意。你不断的去想它，你的心也会产生一种作意。 三、希望力 你对生命的希望，你的人生的目标也会影响你的作意。有些人的人生的目标就是追求现世的快乐，追求五欲的快乐，来生去哪里？这跟我不重要，这种人很容易生起邪恶的作意。有些人觉得说今生过得痛苦一点，简单一点没关系，来生往生极乐世界要紧，这个人就很容易生起念佛忆佛的作意，所以你心中的希望影响你的作意。 四、串习力 习惯性的动作，你每天在睡觉之前一定要拜一部八十八佛，你今天拜、明天拜，时间到了，你很自然的时间一到你就会去搭衣，就会去拜佛。你的不断串习，也会产生一种作意。 这四种力量在《成唯识论》当中，它比较强调是忆念力，因为外境不是我们能控制的，说哎呀，所有的事都不要来干扰我，染污的境界都不要跟我接触，事实上也不可能，因为我们生长在秽土，又不是生长在净土，偶尔要出去办事、干什么的。所以这个境界力我们尽量避免，但是不能完全消失。 重点在于内因力——忆念力、希望力、串习力。这当中《成唯识论》很强调忆念力，就是你要念佛念法念僧，来加强你的作意。所以你刚开始受戒的时候，那是一个很粗胚的戒体，很薄弱的戒体，那么你戒体要不断的加强，忆念是个关键。 在窥基大师注解的《唯识二十颂》的疏记当中，他讲一个小故事：说是佛在世的时候，印度有很多的国家，有十六个小国，其中一个小国家，叫做娑婆罗那国，这个国家的国王就是娑婆罗那国王，这个国王他有一个特殊的功德，他长的很庄严，那么这个国王对自己的身相庄严，他也特别的感到非常的满意，所以他每一年一定要举办一个选美大赛，这国家的人，哪一个人能够比国王庄严，赏金一千金。那么办了很多次选美大会以后，没有一个人比国王庄严，当然这个国王觉得也没什么意思了，后来有一个大臣就跟国王建议说，国王你不要老是跟自己的国家比，你要有广大的胸量，你跟外面国家的人，其他人庄严来比比看，全印度你是最庄严，你才值得赞叹。 那么国王就说，印度里面有谁长得庄严呢？有智慧的臣子就说，我听说佛陀有一个弟子叫迦旃延尊者，他这个人善于说法，而且长得很庄严，请他来比比看，你要比胜了，你就是真的是很庄严。好，这个娑婆罗国王就派了很多的使者，去请迦旃延尊者，那是阿罗汉——三明、六通、八解脱，请阿罗汉不是说法，是比庄严，当然迦旃延尊者他入定观察这个人跟他有过去有因缘，可以度化他，这就答应。 迦旃延尊者来到娑婆罗那国，两个人就在选美大会就比庄严，果然迦旃延尊者比娑婆罗那国王还庄严，那么这个时候娑婆罗那国王就甘拜下风，这世间上众生的根机各式各样，有些人是你要能够讲道理给我了解，我就拜你做师父，有些人是你比我庄严，我就拜你做师父。那么娑婆罗国王就拜迦旃延尊者做师父，拜了他做师父以后就说，师父啊，你是一个阿罗汉，你应该知道生命的因缘法，说你为什么能够长这么庄严呢？言下之意就是说他想要修庄严法。 迦旃延尊者就说，过去生我曾经做一个小沙弥，我做小沙弥的时候，我在僧团是做什么事呢？做清洁的工作，打扫大殿、打扫寮房，洗洗厕所，专门做这工作。有一天我在打扫的过程当中，一个乞丐来向我乞食，小沙弥说，这个东西是来自信施的供养，你要吃这碗饭，就要跟我一起工作，你把这个工作做好了，我就把我的饭分一半给你。乞丐说，好！那么从今以后，乞丐每天来跟小沙弥一起工作，打扫大殿、打扫厕所，这个沙弥就把他这部分的饮食分一半给乞丐。迦旃延尊者说那个时候你就是那个乞丐，因为在僧团当中做清洁工作，所以你有福报做国王，有清洁的因缘所以身相庄严。 娑婆罗那国王一听，我过去一生只是在三宝境界里面扫地，就做国王就这么庄严。如果我今天能够尽形寿的皈依三宝修学佛法，那是一个什么样的功德境界？他就生起信心了。国家让给他弟弟，就跟迦旃延尊者出家去了。跟迦旃延尊者出家以后，迦旃延尊者就想：你是这个国家的国王，你在这个地方托钵，大家都把好东西给你，你得到那么多恭敬，你没办法修行，就把娑婆罗国王带到隔壁的国家，到阿盘帝国去修行。当然修行是在山中修行，跟迦旃延尊者住山洞修四念处，有一天迦旃延尊者刚好出去外面去说法，就留娑婆罗那国王，这个修行者在山洞里面修行。 这一天刚好阿盘帝国的国王带着宫女到郊外来游玩，国王当然是一个放逸的境界，到处唱歌、跳舞、喝酒、吃肉，累了以后国王就睡觉，宫女就到处跑了。看到一个山洞一个修行人长得很庄严，就跟他东问西问。国王醒过来以后去找这个宫女就找到这个山洞，就看到了娑婆罗那国王，国王当然就产生嫉妒生起嗔心。就问这个修行者说你得到四果没有？他说我没有得到四果，三果、二果、一果都没有，那么你得到四禅否？也没有，三禅、二禅、初禅都没有，这个国王就很生气，你连初禅都没有，你没有离欲，你没有离欲你怎么能够调戏我的宫女呢？就叫侍卫去打娑婆罗那国王，看注解上说打得很严重，整个人昏睡过去了。 昏睡过去以后，一直到黄昏的时候，迦旃延尊者回来以后，才用这个水把他泼醒，才醒过来，醒过来以后伤痛非常严重。当然娑婆罗那国王没有离欲，他就生起很坚定的嗔心。他就跟他师父说，师父，我在山洞里面没有去招惹这个国王，这个国王就莫名其妙打我，我一定要去报仇，我要回去向我弟弟借军队，把阿盘帝国消灭，把国王抓到惩罚这个国王。迦旃延尊者说不要这样做，你这样子做就造成杀业，会有痛苦的果报出现。娑婆罗那国王说，师父，我的心就像石头一样坚固，不能改变，不能再改变，这件事一定要做。那么迦旃延尊者说这样子好了，要做也是可以的。也是可以但是天也黑了，你也不急着这一天，你明天早上再走好了，就在这个山洞里面睡一个晚上。 迦旃延尊者是阿罗汉，他就会给他一些梦境，给他一点消息，娑婆罗那国王在当天晚上做梦的时候，他就梦到他回到他的国家，向他弟弟借军队，浩浩荡荡兴师问罪打阿盘帝国。刚开始是气势很旺还打胜了，到最后因为他太骄傲了，后来就被阿盘帝国全力反攻，反而是打败了，打败以后娑婆罗那国王就被抓住了。阿盘帝国国王就说这一次的战争完全是你引起的，死了这么多的人你要负完全责任，就送到这个断头台准备砍头。等到刽子手要砍头的时候，娑婆罗国王产生一个非常坚定的追悔之心，师父啊，赶快救我！就醒过来，醒过来是一场梦，当然在梦境当中，他想要报仇的恶念也消失了。后来这个时候迦旃延尊者为他讲四圣谛法，苦、集、灭、道四种因缘，他证得初果，当下证得初果。 这是窥基大师《唯识二十颂》的注解讲到这个故事。那么这个故事我们可以去了解，就是娑婆罗那国王刚开始起的一个邪恶的作意，一念之间，所以说，你看他这个恶念没有消灭，他要真的去打仗，他来生肯定到三恶道，可能再受刀山油锅的果报。但这个恶念能够破坏以后，证得初果。你说这个生命是不是在一念之间呢？ 关键点就是你恶念起的时候，你这个恶念怎么破坏它？——就是忆念力。当然我们刚开始先不要接触染污的环境，这个很重要，持戒，持戒就是先远离恶因缘，那么进一步就修止观了，你一定要有这些佛法的道理，来疏导你的恶念，来消灭你的恶念。你恶念消灭的时候，你的生命就会变化： 所以生命是由心识所主导。问题是你这个心识是不是有抗拒恶法的力量——这就是个关键点！ 我们不能够说心中不起恶念的，这做不到的，凡夫哪有不起恶念？所以印光大师说凡夫之人一定会起恶念，要重要的是要能够：心常觉照不随妄转。当然这个心常觉照就是你要忆念三宝，或者念佛、或者念法、或者念僧，用忆念力来转变你的作意。 好，那么我们回到讲义第八面。第八面讲到第八识的心所是有五个：触、作意、受、想、思，或者是：作意、触、受、想、思。两种的差别。看第八段，相应唯捨受，什么叫捨受？ 八、云“唯捨受”者。“受”有三种，谓苦乐捨。今第八识行相极不可知，不能分别苦乐，故唯与捨受相应也。 第八识它能够把业力转成果报，那么当然它把业力转成果报以后会把它执受，它在执受的时候是用什么感受？它产生什么感受呢？只有捨受，第八识变现刀山油锅，它也是不苦不乐。第八识变现人天的安乐果报，它也是不苦不乐，它完全没有任何苦乐的感受，完全只有捨受，不像前六意识有粗重的乐受跟苦受，这个是讲到它的一个果报的受用情况。 九、云是“无覆无记”者。性有三种，能为此世他世顺益，名为善性；能为此世他世违损，名不善性，亦名恶性；于善不善损益义中不可记别，名为无记。就无记性，復分为二，若与染污相应名为有覆无记；若无染污，其性白净，名为无覆无记，今第八识是善恶所招苦乐之果，体非善恶；又不与根随烦恼相应，故是无覆无记也。 这个地方是讲三性门，第八识生起了别的时候，前面是讲果报受用，这是讲因地的造作。第八识在所缘的境界根身器界种子的时候，它是造善或者造恶？它完全是无记，而且无记当中它是无覆无记，第七意识我们后面会讲到，第二能变讲第七意识，第七意识也是无记的，但它是有覆无记，覆有两层意思： 第一个、覆盖义：它覆盖我空的真如理，就是说它会产生我执，虽然无记，但是会执着有一个我，覆盖真如理。 第二个、障碍义：它障碍你修学圣道，你要持戒你要修定你要修慧，它会排斥你，叫做覆。这个覆有覆盖义跟障碍义。 第八识完全没有覆盖，也不排斥。你第六意识造善，它也不参与，它也没有意见，你第六意识造恶它也没有这个意见，它也不障碍，它也不帮助你，就是这样子，它完全是无覆无记。 我们众生的本性，父母未生之前的本性是善是恶？中国的这些圣贤有很多的辩论，中国的圣贤有两大的思想，孟子主张性善，旬子主张性恶。孟子说，人之初性本善，说人的本性是善良的，邪恶是后来才有的。怎么知道？孟子说，你看到一个小孩子掉到水沟里面去，你那个时候并没有跟他有利害关系，你第一个就生起慈悲心，可见人的本性是善的，那个时候你那个是最初的第一念而已。旬子否定，说人之初性本恶，怎么知道？其实说你想想看，一般人要造恶很容易，因为放逸很简单，你要一个人修善他很困难，他要在不断的思惟业果的道理，勉勉强强去造善，所以造恶很容易造善很困难，可见人的本性是恶。 我们佛弟子对人的本性是什么看法？ 从唯识的角度，人之初性本无记。 非善非恶，因为它无记，所以它还可以造善，也可以造恶。不过这个地方人本性我们不是讲唯识性，从人的作用、从相用上来说，如果你回归到本性，当然是清净的，善也不可得，恶也不可得，无记也不可得。就是说从我们心识的相用上来说，当我们把生命回归到最初圆点的时候，回到阿赖耶识的时候，是无记的。那么这个善恶都是后来的熏习所累积的一种功能。所谓是无覆无记，是这个意思，这是讲到第八识的本性。看第十段，触等亦如是，触等指的是五徧行心所了，它也是一样。我们把它顺一顺，这个地方很容易了解， 十、云“触等亦如是”者。谓“触”等五个心所，亦如第八识，惟是无覆无记性摄，亦属异熟。所缘行相亦不可知也。 当然你这个心所是跟着心王，五徧行，它要跟第六意识活动，第六意识是善，五徧行全部是善。第六意识是恶，五徧行全是恶，但是五徧行如果跟第八识的话，那么它完全是无记的，所以心所的善恶是跟着心王决定的，所以触等亦如是，亦如第八识也是无记，也是不可了知。 十一、云“恒转如瀑流”者。“恒”谓此识无始以来，一类相续，常无间断。“转”谓此识无始以来，念念生灭，前后变异。恒则非断，转则非常，非断非常，因果法尔。望前名果，望后名因，喻如暴流，长时相续而非断常也。 这段是把第八识在有漏位的一个因果的相续做一个总结。好，这段我们看补充讲表，附表第七： 那么我们研究第八识到这个地方等于做一个总结，做一个收尾了。第八识在有漏位，在《成唯识论》做一个收尾说，因果法喻门，因果当然是一个规则了，因果法就是个规则，这个规则很难了解，所以讲出一个譬喻，以譬喻来成就门，这个门就是通达生命的真相。我们从譬喻了解因果的真理，这叫做门。这当中《成唯识论》提出一个问答： 问曰：阿赖耶识，为断？为常？ 阿赖耶识是整个有情众生所依止的根本，到底它是断灭的或者常住的呢？凡夫的心情都是对立的，认为它不是断就是常了。 答曰：非断非常，以“恒”、“转”故。 第一段是总答、总说。第八识的相貌是非断非常，为什么？因为它有恒跟转两种功能，这个恒是指的它的世俗谛，它所表现的相状世俗谛——因果丝毫不爽。这个转是发明第八识的胜义谛——我空法空的真理。所以我们从恒跟转的角度，就能够了解第八识的相貌，也就能够了解到生命的相貌。这段是个总标，我们看别示： 第一个、恒 “恒”。谓此识，无始时来，一类相续，常无间断：是界趣生，施设本故；性坚持种，令不失故。 先讲恒，这个恒简单的说就是常无间断，就是我们有情众生的生命就像一个水流，从来没有停止的。当我们从真如的清净本然一念妄动以后，开始有生命到现在，就从来没有停止过，没有停止过。没有停止这个相续有两种情况——第一个是果报的相续，第二个是因地的业力的相续。 一、果报相续：是界趣生，施设本故。那么我们在果报的相续是由第八识的执受了，所以果报一期一期的绝对不会失掉。不管白天、不管晚上睡觉，你的果报都不会失掉，即使你晚上不做梦，你的果报都还在。因为第八识有恒常执受一期一期果报的功能，所以它是施设本。 二、从因地上来说：性坚持种，令不失故。第八识它能够不断不断的去吸收你每一期所造的善恶业力，使令业力不失不亡，不管你在三界流转多久，它都有办法把你所造的每一个业都保存下来，你有本事流转，它就有本事记录下来。 他说他绝对不相信这个世界上那些聪明人——爱迪生、孔夫子，是一个历史上的偶然，说：假设生命只有今生，每一个人生命都是从今生开始启动，他才活几十年，他怎么有那么高的智慧，你看孔夫子讲的话每一句话都很有道理。所以我们看到…书到今生读已迟，就是说一个人能够有那么高的智慧，一定有前生的累积，生生世世就是读书人。所以性坚持种，令不失故，就是说你看到这个世间上，不要说看到前生了，你看看今生各式各样的功能，这个人一出生他从小就喜欢持戒，他这个人从小他不喜持戒，他喜欢修禅定，有事没事就能够双腿一盘就寂静住，有些人就喜欢修智慧。如果人生都是从父母出生才开始启动，不可能几十年当中有这么大的差异，不可能！一定是有前生功能的累积的。所以说这个功能，业力有相续性，果报也有相续性，这是第一个。 第二个、转 “转”。谓此识，无始时来，念念生灭，前后变异：因灭果生，非常一故；可为转识，熏成种故。 这个转当然是讲变异，它不但相续，但是它变化。因灭果生，非常一故。你前生生命跟今生的生命不同，你来生的生命也一定跟今生不同，要微细的说，你昨天跟今天就不同，我们每一个刹那的生命都在变化，你说我现在的生命感到很快乐，其实你讲很快乐的时候，你是形容你前一刹那的生命，阿赖耶识顿生顿灭、顿生顿灭，它释放业力的时候也不断的变化，它为什么会变化？因为在因地上它会接受前七转识的熏习，你每起一个念头？就会去改造第八识、就会去熏习第八识，所以它不但是相续性，也有变化性。 “恒”言遮断，“转”表非常。犹如暴流，因果法尔。 那么这个相续就遮止了断灭之见，转变就遮止了常见，简单的说就是生命就像是一个急速的水流，在因果的道理是法尔如是的，不是上帝创造，也不是佛陀创造的，是本来就是这样子，是佛陀发现的而已。在这个地方是说明了，我们可以从相续而变化，变化而相续，来了解阿赖耶识，你也就了解到整个生命的相貌。我们看下面有一个注解，把它讲一讲。 譬如暴流，前后相续，流流之中，望前名果，望后名因，故非断常，可喻此识。 阿赖耶识是怎么了解它呢，它就是像一个急速的水流，它的水流的相续，对望前面它是一个果报，你对望前生来说，你现在受用果报，但对望来生，对望后面来生你又在创造一个因地，所以它非断非常，从非断非常当中，也可以了解到整个生命的真相。 为什么要用暴流来形容阿赖耶识呢？在《成唯识论》当中提出有三种相似的义理。就是阿赖耶识是跟水流有三层相似的道理： 又有三义相似：一者：能漂溺故。 第一个能漂溺故，水流能够漂溺有情，使令有情众生在水流当中不得自在，阿赖耶识它是我爱执藏，它摄藏很多的业力。所以第八识没有被破坏之前，我们不可能解脱生死的。这个飘跟溺有所不同，飘就是你这个人在水当中你还能够呼吸的到，表示阿赖耶识也是释放是善业，安乐的果报；这个溺呢，沉到水里面去了，不能呼吸的。这是个善、恶道理。但不管漂，不管溺都在水中，就是在生死大海当中。所以第八识有漂溺有情的义理，跟水相似。 二者：转识间断，此不断故。如波涛有起灭，而流不断。 这个地方是讲它相续，前六转识有时候间断——你要睡觉的时候不做梦，第六识不活动。第八识不管是睡觉，乃至于你在高深的禅定，乃至你在无想定，第八识都是存在的——就像水流它不断存在。你这个波浪，要有风的刺激才有波浪，但水流一定会存在。 三者：习气及心所法恒随转故。识所执受之内习气，犹如水内之鱼；识所相应之触等五法，喻如水面之草也。 —《观心法要》— 这个水流当然里面很多东西，鱼就是种子，那么水流上面有很多的草，就是第八识明了的功能，它能够了别根身器界种子。 这三层意思跟水流接近，所以用水流来形容第八识。 我们这个第八识的有漏位，到这个地方就全部讲完了。大家有没有问题，我们今天的进度到这个地方，有问题可以提出来讨论，有关第八识的问题。 恒转如瀑流 你从这句话好好想一想，你就知道生命是怎么回事，你会知道。你会知道整个生命的过程，当然你知道，你就知道怎么改变。改造生命，你连生命是怎么样你都不知道你怎么改造？你顶多是积集善业，不能说改造生命。 这个水流的观念，我们修行人对做梦要小心，看这个梦境，会有一点消息，在唯识学上说做梦有三种因缘——第一个是第六意识引生的，日有所思，夜有所梦，你第六意识不断去思惟一件事情，到晚上的时候，第六意识停不下来，继续的去思惟，结果就做梦。这个是你白天的第六识创造出来的，这是第一个因缘。第二个佛菩萨的三昧力，你可能是修本尊相应法，跟哪一个佛菩萨一直修相应了，佛菩萨会给你点消息，这是他力的因缘。所谓的佛菩萨的三昧力。 第三个就是我们今天要强调的，第八识的种子起现行。就是说如果诸位有因缘修一个加行，比如说我要拜忏，我曾经知道有一个罪我要拜忏，修忏，或者持咒。我一天拜忏六个功课，或者一天八个时段，每一个时段拜一个半小时，拜完休息一下，然后再拜、再休息再拜。拜八个时段。你用功一段时间以后，你会发现你会出现一个梦境，就是说你这个梦境你就知道，可能你见到三宝，或者你梦到你吐出脏东西、或者梦到你洗澡，这个就罪业消灭之相——见到好相。 就是说当你不断的修止——修清净的止观来对治第八识种子的时候，在经论上说，第八识的种子罪业的功能要被破坏的时候，要变化的时候，它会释放一个信息就是梦境。所以第八识在释放信息的时候，往往都在梦境，你从梦境的判断就知道你最近的修行是怎么回事了，恒转如瀑流，这个水流里面含藏很多的东西，有大小鱼、矿物质，含藏很多的善种子、恶种子，是这个意思。 第八识的恒转如瀑流，我们刚开始了解生命的相貌，先了解这个恒——恒常相续，就是因果丝毫不爽。刚开始就是说：你要相信你造的善业一定会被记录下来，这个善业会招感安乐的果报，我今天去佛堂拜佛，每拜一拜的佛，对我的生命会产生一个安乐果报的影响，所以你刚开始对生命的了解，先从恒字下手，相信因果丝毫不爽。从这样的一个信心来强迫自己断除恶业，增长善业。所以刚开始是先观察恒字，慢慢慢慢的，你因果的观点建立的时候，就开始观察转字，虽然因果丝毫不爽，但是因果可以变化。 在《净土圣贤录》讲一个公案： 宋朝有一个吴琼居士，口天吴，琼是左边一个王字，右边一个北京的京叫琼，这吴琼居士看《圣贤录》说他小时候家很穷，父母亲很早就往生了，是孤儿，孤儿就没办法生存了，只好长大就到寺庙出家去了。到寺庙里面炒菜，做典座，做了几年他觉得没有意思，出家生活没什么意思了，就还俗去了。 还俗以后，他就卖鸡卖鸭，把鸡买过来，杀掉以后切一切再卖出去，卖了没几年，这个时候他的身上长一个毒瘤，就是眼睛的地方长了一个像鸡蛋的瘤。这个人过去曾经出过家，多少听过佛法，知道这恐怕是业障现前的，这个只是花报而已，果报在三恶道，水果要开花，只是先开个花，还没有正式生水果，所以这个时候他起大惊怖，就不敢做这个杀业了。又跑到寺庙去了做净人，开始忏悔念佛，一方面为大众师服务服劳役。 看《净土圣贤录》说做了三年，也没有多久，很真诚的忏悔。后来有一天就跟大众师说“我今天要往生极乐世界，请大家为我助念。”讲完以后就坐到佛堂中间，别人帮他助念，就在结跏趺座的时候，助念当中当下就往生了。——宋朝的吴琼居士。 所以，转什么意思？ 就是说这个人曾经本来造过罪业，本来造罪业要到三恶道去的，在这个罪业不决定，它可以转变，你愿意起善心它就会有变化。就是说不管你过去造了多大的罪业，都可以改造，都可以忏悔。因为生命所有的功能都累积到第八识，第八识的功能就是转，如果生命不能改造，那你修行没有用了，你修行有什么用呢？它一定要这样子，你来生一定要去哪里，不管你修不修行都要去哪里，你这个修行就没有意义了。那么一切法就不是因缘生，是自性有。 所以转字也很重要——就是说： 罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡。 你要相信生命是可以改造的，你一念的愚痴造的罪业，你也可以因为一念的觉悟，修行戒定慧来破坏来改变它。所以当我们知道生命有它的相续的因果，因果丝毫不爽，但是法性本来空寂，虽然法性本来空寂，可是因果丝毫不爽，生命它是相续而变化、变化而相续，就像是一个急速的水流，那么你就掌握整个生命的真相，你就知道怎么修行了。第八识就是告诉我们这件事情，它是整个生命的依止处，整个生命的大仓库。大家要去想一想佛法的道理。 你要能够去消化才会产生力量！ 你要去思惟才会产生力量！ 我们这次的《唯识三十颂》只考一次，就期末考。期末考有默写跟问答，默写占百分之四十，这个偈颂你要全部背下来。《唯识三十颂》在唯识学是一个非常重要的一个课程，那么只有三十个偈颂，但是总持了整个唯识学所有的思想，所以背诵占四十分，那么百分之六十我会出几个问答题，那么这个问答题可能跟讲义没有关系的，但是你要懂，你只要上课懂，你就能够写得出来，考虑一些观念问题，占百分之六十。有关唯识的观念，从唯识的角度，它对生命的看法，从唯识的角度上如何返妄归真，怎么修行，那么你一定要用唯识的方法写，因为你在考试考《唯识三十颂》，你用其他的方法，你用中观的理论，用小乘的思想都是错的，就是说这个课程，它是从唯识的角度来开展整个菩提道的一个理论，甚深见和广大行，所以以后我们的考试你要根据课程的理论跟方法来回答。那么当然考试的题目一定是上课讲过的。 好，我们回向。请合掌： 愿以此功德 庄严佛净土。 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第7集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。请大家打开补充讲表第十五面，就是这个附表第七。 本论的修学宗旨主要有两个：第一个就是甚深见，第二个是广大行，也就是说从大乘佛法的角度来说，我们修学佛法第一个你要成就的功德，就是要成就一种对生命的正见。基本上我们每一个人修学佛法的目的，都是希望能够离苦得乐。我们希望我们今生的生命，乃至于来世的生命，能够离开痛苦而得到安乐。因此我们在修行之前——我们必须要先能够正确的观照痛苦是什么因缘生起的？安乐又是什么因缘生起的？有这样的正确观照，我们才能够正确的去消灭痛苦的因缘，而增加安乐的因缘。所以我们刚开始修学佛法，应该要： 培养内心的观照力，正确的观照生命的真实相。 生命的真实相在本论当中，天亲菩萨他讲到生命的真相，本论是说——生命是一个无止境的水流，从过去流到了现在，也从现在流向未来，这个水流是相续而变化，变化而相续的，天亲菩萨是用水流来比喻我们无量的生命。那么这个水流当然有两个相貌会出现，第一个水流会出现一个安乐的果报；第二个水流会出现痛苦的果报。水流有两个方向，一个趋向于安乐，第二个趋向于痛苦。 这个水流会趋向安乐跟痛苦是由谁来决定的呢？这个不是上帝的主宰，也不是自然出现的，是有三种的因缘来主导的我们生命的水流。在本论当中说，我们的生命到底是趋向于痛苦，或者趋向于安乐，有三种功能来决定： 一、异熟。二、思量。三、了境。 就是这三大的功能。我们现在讲到是第八识——异熟识，异熟它是如何来影响到我们的生命。现在讲到是第八识——异熟的功能。异熟功能我们上一堂课讲到了恒转如瀑流，当然我们今天研究第八识，诸位我们…唯识学是一个很广大的名相，但是你要把那些重要的观念记下来。这个第八识的一个特殊的功能，简单的讲就是一个藏，它有含藏的功能。那么它在因地的时候，含藏我们无始劫的业力，在果相上来说，它能够把业力变现成一期的果报，由于第八识的存在，才能够使令整个因果的相续。所以简单的说第八识的特殊功能就是一个藏，就这个字。那么这个藏，当然里面很多话要说了，我们看蕅益大师对第八识含藏的功能是怎么个说法？我们看这一段，那么这一段总共有三小科，先看第一科的总标： 祇是现前一剎那法：望前——即名为果；望后——即名为因。 这说明，我们经常说是因缘果报，那么这因缘果报是怎么安立的？什么叫因缘果报呢？简单的说，生命的本质就是一念的心识。刹那生刹那灭，刹那灭以后又刹那生的一个心识。当然这个心识它就像一个水流，从过去流到现在、从现在流向未来，由这个心识变现果报——或者变现安乐的果报、或者变现痛苦的果报。 这个心识我们现在随便找一个点，我们以现在来说，以现前的这个点，望前——对望过去，我们是在受用一个果报，就是说你现在的生命有一个色身，有一个内心，你的色身可能是庄严或者是丑陋，你的内心有很多的思想感受，这是怎么来的呢？对望过去来说是由过去的业力所招感的。所以我们现在的心识对望过去是一个果报，我们在继承过去的业力。反之：望后即名为因，我们以现在的点来对望未来的生命，以这个果报体又去造了一个业力，这个业力对望未来的时候，它又是一个因地，它有招感性。 比如说生命的水流，如果你前面把它弄脏了，你泼下很多的垃圾、污泥，流到现在，你看到的水就很脏，所以现在的水流看过去，是个果相，因为你前面把水弄脏了，但是没关系，你现在开始把它净化，用戒定慧把它净化。那么这个水流流到未来的时候，来生就是干净的。所以水流对望过去，它是承受果报，我们没有办法改变。 佛法认为面对果报只有一个方法——逆来顺受，但是要注意我们的因地！ 因为你现在面对你的生命，又会去创造一个业力，那么这个业力对未来来说，它又有一个招感性。因果就是这样安立的，简单的讲因果就是一念的心识，由对望过去和对望未来而安立的一个因果的相貌。这段等于是一个总说，一个简要的说明。第二段把因果的安立的相貌讲得更清楚了： 约现在果，谈过去因：则尘点劫前，犹若今日。乃于现识，变似过去因相，而非实缘过去事也。以过去已灭，无可缘故。 说是为什么我们这一念心涵盖过去，也涵盖了未来。我们从现在来看过去好了，过去已经消失了，但是蕅益大师说尘点劫前所发生的事情，其实都是现在。这句话我解释一下，我们过去做了很多的事情，做了很多的善业，我们曾经布施也曾经去持戒，但是我们过去可也造了很多的罪业，杀盗淫妄的罪业。不管善业、罪业，当然诸行无常，造作以后都消失了，消失了以后它到哪里去了呢？它被我们内心深处的阿赖耶识——第八识（藏）保存下来，所以所谓的过去其实就活在现在的一念心识当中。 就是有些人为什么可以看到过去呢？其实过去已经消失了，你的现前一念心识或者在禅定当中，或者在专注当中会变现出过去的影像。有禅定的人他跟你接触，他跟你的心接触的时候，他就看到你过去是怎么回事了。那么如果过去的影像没有保存下来，那他怎么知道你过去发生过什么事？可见我们过去造了很多事情虽然都过去了，但是会留下一些痕迹。唯识学上说一种功能——种子，所以他从你内心当中的功能判定你过去做过什么事。 天台智者大师他刚开始出家的时候，他去参学慧思禅师，就在大苏山的慧思禅师，当然慧思禅师是不可思议的修行者，他是有禅定有神通的。他跟智者大师一接触，他说：我们两个过去都是在灵山会上听法华经的，佛陀讲法华经的时候我们俩都在座，那么现在宿缘所追，现在又见面了，所以慧思禅师说你跟法华经有缘，就教他修法华三昧，有礼拜，观想等等，智者大师修了三七日，二十一天，在二十一天的一个禅定修止观的时候，就成就了法华三昧的前方便——所谓的旋陀罗尼。当然这个旋陀罗尼就会启发禅定，他自己看到他当初在听法华经的时候，说是释迦摩尼佛灵山会上俨然未散，他自己就看到过去，他在听闻法华经的整个状况，他看到旁边是谁，释迦牟尼穿什么衣服等等。 就是说如果智者大师在佛堂打坐的时候，我们在旁边看，智者大师在佛堂打坐，我们看到的是现在的智者大师，但是智者大师他本身受用的是过去的一个事情，他很清楚的看到佛陀为他说什么事情，看到旁边很多的阿罗汉在座。我们就说了，过去已经消失了。他为什么能够真实的去见闻觉知过去的六尘呢？就看这一段：乃于现识，变似过去因相。他过去的影像功能保存在心中，在禅定的加持之下，把过去的影像现出来，不是说我们回归到过去，因为过去不可能回归的，是从内心的功能，你自己内心的功能变现出过去的影像。所以过去是这样安立的，所谓的过去是活在我们的心中。好，再看未来： 约现在因，记未来果。则无量劫后，犹若指掌。乃于现识，变似未来果相，而非实缘未来事也。以未来未生，无可缘故。 说是我们一念心具足过去、现在、未来，那么未来还没有出现，为什么说无量劫后的事情都能够了如指掌？为什么有禅定的人，有神通的人，他能够看到未来的事情？其实他就是从内心的影像看到的。你看像虚云老和尚，他有一次在禅堂打坐的时候，入了禅定、入了三昧，在三昧当中他很清楚的看到日本广岛跟长崎被美国空军的飞机丢了两颗原子 弹，在虚云老和尚的传记上，老和尚亲自描述说那个原子 弹丢下去的相貌就像一个大的香菇一样，烟火烧的非常炽盛。 那个时候虚云老和尚他说，他在禅定的时候看到这种原子 弹爆炸的相貌，他的两个眼睛差一点瞎掉。 就是说，未来的事情没有发生的，他怎么能够看到呢？ 当然是善知识莫向外求了，不是向外面看到，日本人业力已经成熟了，他要承受果报的业力成熟，成熟以后，虚云老和尚就在他的阿赖耶识当中看到这个消息，佛陀要授记也是这样，佛陀不为不定聚的众生授记，佛陀要为你授记，你一定是正定聚，你的生命决定了他会授记，你以后成佛的时候是什么名号？你的国土是长得怎么样？是七宝地还是黄金为地？你的众生是什么相貌？你说你现在是初地菩萨，你怎么知道你以后成佛的因缘呢？那一定是有一个征兆。其实我们是对生命的相貌太粗糙，生命要出现事情都有征兆，比如说古人说：月晕而风，础润而雨。你看到今天晚上的月亮有晕，你就知道明天要起凤了。你看到木头的柱子有这个湿润，明天要下大雨，所以你看蚂蚁老鼠它就会提前去逃避，未来的事情也没有离开我们一念的心识。所以总结： 故曰：“十世古今，始终不离当念。” 所以不管是过去、现在、未来，其实都没有离开我们一念心识，其实简单的说，所谓的生命有过去的生命、有现在的生命、有未来的生命，其实所有的生命都在你一念心识当中。我们看第三段： 又宗镜云：“过去未来无体，剎那熏习，唯属现在。现在正起妄念之时，妄念违真，名为初识，非是过去有识创起，名为初识也。” 所以所谓的心识，这个地方很重要，其实过去跟未来都是没有自体的，剎那熏习，唯属现在。这个地方很重要，你能够 正确观察生命——没有所谓的过去，也没有所谓的未来，所谓的生命就是现在、现在、现在！ 就是说我们每一个心识，比如说你现在的心识，你拜了一部八十八佛，这个心识变化，这个心识善业的功能增长，但是它也是现在，就是说每一个心识都是现在、现在、现在，它突然间消失了，突然间出现。刹那生、刹那灭，刹那生、刹那灭，但是每一个心识都是现在。 这句话懂吗？ 每一个心识都是现在现在，就是一个心识，所以所谓的过去跟未来那是一个假名安立的，所以从这个地方我们可以得到一个结论，就是如何来观察生命的时空相貌呢？ 故知： 横该一切处、竖通无量时， 皆是即今现在一心，更无别法！ 从空间上说，徧该十法界一切处，从时间上说是竖通无量时，其实无量的生命的时空都能够从一念心识发明出来。所以说你要改造生命就要了解生命的真相，是不是？说我要忏悔业障，这个业障是发生在过去，这个业障是我好几年前造作的，或者前生造作的，那么这个是前生的业，我怎么今生能够忏悔？你要对治一个业，这个业要现前，佛法说要现前，那么业没有现前，我要忏悔过去的业，过去的业觅之了不可得的，如何去忏悔呢？其实不对，过去的业是存在我们的心中。 过去大概是在民国六十年左右，在台中有一个女居士，这个女居士其实是有福报的，过去有善业的福报，福德资粮很够的一个女居士，那么当然有福报人就希望长寿，来受用她的福报。但是世间上的事情很难什么都如意的。她在中年的时候得到癌症，得了癌症她找过所有的中西医，这个病都治不好。后来有高人指点说你这个病要治好，要找一个有禅定有神通的人，才有办法把你的病治好，医药没办法，这个是业力的关系。后来经过人家的介绍，她就跑到喜马拉雅山去，找到一个在山洞修行的一个很有禅定、有神通的修行者来为她治病。 当然有禅定的人，他不要去检查，什么健康检查都不需要，他让你坐他的前面，他一入定就知道说，他说：“你这个病我可以帮你治好，但是我帮你把癌症治好以后，你会马上健康，你来生还要得一次癌症，看你要不要。”所以这个修行人还是很诚实的，结果女居士就放弃，就回来。这意思就是说他怎么知道癌症可以治好？就是说有禅定的人，他能够把你进度表把它延后，就是他用禅定把你的罪业推到后面去，那么是让你这个过去，人总是有些善业有些罪业，他把你过去的罪业这个时程表稍微调整一下，把它推到后面去，把你过去的善业先调出来。 这意思就是说禅定或者神通不是消除罪障的因地。如果说神通禅定能够消除罪障，这件事情就很容易了，佛菩萨有无量的三昧，就把我每一个人业障都消除了。罪从心起将心忏，心若灭时罪亦亡——就是说你的业障是活在你的心中，消除业障有消除业障的因缘，就是忏悔，你能够对过去的业障生起厌离的心、诃责的心，对善法生起好乐的心，下定决心永不再造作——断相续心。那么你这种惭愧心生起的时候，它就在对治你的业障。 所以我们有一个观念，诸法的因缘生，因缘所生法不是佛陀…这个游戏规则不是佛陀发明的，就是说你布施你就得到富贵，你持戒就得到庄严。你做这件事情到三恶道去，这个是佛陀发现的。生命它遵循一定的规则，你什么样的因缘到三恶道，什么因缘到极乐世界？佛陀在智慧当中发现，他把这个规则告诉我们，我们如何来趋吉避凶，照这个规则去做。但这个规则是谁发明的呢？谁定下来的呢？没有人定下来，但是大方向的规则，就是你任何的操作都是： 在心地上下功夫。 所有的法门都是假借这些法门来改造自己的心念，没有一个法门是例外的。透过布施来培养你无贪的心识，那么无贪的心识成就以后，你就出现富贵，是这样子的。就是假借外境来修我们的心。所以说生命的改造，你一定是心念要有所改变。 蕅益大师在《灵峰宗论》上说，你怎么知道你修行有进步： 世情谈一分，佛法自有一分得力； 娑婆活计轻一分，生西方便有一分稳当。 说你这个出家也有一段时间了，每天持戒、拜佛、参加早晚课，就怎么知道你生命是不是有所改变呢？就是说你这念心，你当然在僧团，偶尔有时候你到这个世间上的尘劳去，你看到世间的财、色、名、食、睡的境界，哎哟，你发现你的心态跟过去的心态不同，那个爱着心淡泊了，甚至有一点厌恶的心情，你的生命改变了！你生命的水流，算命先生没办法把你…你这个命算不准，心若灭时罪亦亡。你的心念已经真实的透过你的戒定慧改造了，如果你的心念跟过去完全没有改变，那你的生命没有改变，你只是积集一点善业，如此而已。 就是你出家，持戒，佛陀告诉我这件事不能做，我就不做，但是你的心念没有改变，那个叫做积集善业，但是跟修行就没有关系的，这个不叫修行这个叫积集善业。世间人偶尔也积集善业。所以这个地方说横该一切处、竖通无量时，皆是即今现在一心，更无别法！当然这个地方就是说出我们修行的一个消息，你用功的一个地方。 好，我们再看下一段， 第十六面，这一段当然蕅益大师主要是说明恒转如瀑流。前面一段是扣着这个恒，恒常相续的恒，因果的相续，那么这个地方偏重在转字，转变的意思。 问曰：《般若》云：“诸法如幻如化，乃至涅槃亦如幻如化，得不堕邪见？” 蕅益大师在《成唯识论》观心法要，在解释这一段的时候，他自己做一个问答说：根据《般若经》上说，三界的生死是如幻如化的，清净的涅盘也是如幻如化的，他本性都是空的，那么这样子是不是堕入到偏空了呢？生死是空，涅槃也是空，这样子修行干什么呢？看蕅益大师怎么回答： 答曰：“毫厘有差，天地悬隔。般若深明一切法空，皆无自性。由无性故，得成缘起，于缘起中，智断证修染净因果，纤毫不漤；虽復不漤，一一无性，故非实我实法也！” 当然佛法的道理有两个重点：一个是因果的观念，由过去因招感现在的果；由现在的果又创造一个业力，又招感未来的果。一个是有相的观察，一个是空性的观察。说空性这个地方你要注意不能有差错。《般若经》讲空，什么叫空呢？简单的说一切法无自性，就是自性空，佛法的空是约着自性空而安立的。这个自性空的观念，我们解释一下， 你要了解自性空，先了解什么叫做有自性？你知道什么叫有自性，就知道什么叫无自性。 比如说你现在的生命是一个人，有人的色身，人的思想。这个五蕴的法，我们先假设说你这个人的色受想行识这个果报体，是有自性的，有自性的意思就是说他有独立自主的体性，他不必假借因缘就能够出现，这叫做有自性。那么他刚开始出现的时候是不假借因缘的，换句话说因缘不管怎么变化，他永远是这样子。就是说你外表的色身，你内心的感受，内心的思想这个受想行识，不管你造善业也好，你造罪业也好，都不能改变，为什么？因为他有自性，独立自主的体性。 但事实上不然，我们积集善业的人，外表的色身就会变得比较庄严。不要说来生的果报，就讲花报就好，你今生就会比较庄严，你内心的感受也会比较轻松，你也容易生起快乐。所以一个持戒清净的人，他喝一杯开水都很快乐，一个破戒的众生他的心很粗重，他总是觉得闷闷不乐，这个都是一种花报。所以我们从现实生活我们可以感觉的到，我们不管造善造恶都会影响到我们的五蕴身心。 所以五蕴身心不能说他有自性，他是假借因缘生，因缘生就是自性空，就这个意思。 比如说你身上有一千块，这一千块不是你自己的，某甲借你三百块，某乙借你三百块，某丙借你四百块，三个人借给你的，刚开始签订契约一个月就要还，那么你现在口袋有一千块，但这一千块是没有自性的，因为是别人借给你，假借别人借给你的因缘才存在，暂时存在。等到有一天别人问你要回来的时候，一千块就没有了。所以你一千块是没有自性的。我们现在的果报体，外表的色身，内在的思想是假借过去的业力所变现，所以你业力变化的时候，你的五蕴也会变化，所以你来生不一定是人，就算你来生是人，你的外表会跟今生完全不一样，思想也会有变化，因为你前生造的业跟你今生造的业不同，所以： 佛法的空——是自性空，因缘有！ 因为自性空，所以生命变成有无量的可能性！ 因为空才能够建立因果，如果说这个生命不是自性空，你今生造善造恶都是人，因果就没办法建立。因为自性空，所以才有所谓的智断证修，种种染净因果，丝毫不会混漤。虽然不混漤，但一一都是自性空，是这样子安立的。 前面是依止一念的心识，安立的因果的法则，过去、现在、未来因果丝毫不爽，这个地方约一念心识，安立法性本来空寂，当然中观的学派是讲自性空，自性空我们一般都很生疏，什么叫自性空？好像不是很明白。天台智者大师在讲《摩诃止观》的时候，他解释空，比较容易理解，他说什么叫空？ 一言以蔽之，所谓的空： 就是一切法没有决定性，就是空！ 说你现在福报很大，这个福报法是没有决定性——你要是放逸，福报就消失掉了；说我现在很苦恼，业障很重，这个业障也没有决定性——你要肯忏悔，业障就会消失。就是说只要你想到一个法，这个法都是没有决定性，你想不出有一个法是有决定性的，你想不出来。不管是色身，不管是内心，色心二法都是没有决定性的。比如说我现在皈依三宝，这件事情也没有决定性，你来生可能会退转。说我现在的欲望很重，我不敢修行的，我不敢出家，贪欲很重，贪欲也没有决定性的——你要修不净观的话，这个贪欲就会有变化，就可以破坏。所以简单的讲什么是空呢？智者大师说：一切法没有决定性，这个就是空， 空是这样子安立的。 这个地方等于是讲到转，前面是讲到这个恒，恒常因果的相续，这个地方讲因果本身虽然相续，但是它没有决定性，它有变化性，所以修行才有意义。如果生命不能改造，那就没办法修行了。所以这个地方讲到空就是自性空。 好，我们回到讲义来。这个讲义是在第九面，我们前面的两段是解释第十一科恒转如瀑流，生命就像是一个无止境的水流，这个水流有恒字跟转字： 恒——表示因果丝毫不爽； 转——表示法性本来空寂。 空有无碍，空有的和合就构成了我们所谓的：自性空因缘有、因缘有自性空的一个生命的相貌。我们对生命可以从两个角度去理解。 好，我们看第十二、云“阿罗汉位捨”者。前面讲的第八识都是讲一个有漏位的心识，简单的说就是一个藏，含藏无量无量的因，也摄受了无量无边的果报，这叫藏。那么这以下是讲到圣人的第八识它是一个什么样的转变？前面是凡夫的第八识。这个地方讲无漏的第八识： 十二、云“阿罗汉位捨”者。烦恼断尽名阿罗汉。即声闻乘之第四果；缘觉乘之辟支佛果，永断俱生我执。大乘菩萨八地以上，永伏俱生我执，皆名为阿罗汉。尔时此第八识不復名阿赖耶，但名异熟及一切种。若至如来位中，并捨异熟识名，但名一切种识，亦名庵摩罗识，亦名大圆镜智相应心品也。 这个地方说明第八识有三层的转变，我们看补充讲表可以更清楚一点，把蕅益大师的注解根据补充讲表来说明，看补充讲到第十七面： 附表八——三位功能 当然第八识主要是以功能安立它的差别，第八识在有漏位有三种功能： 第一个、我爱执藏现行位——阿赖耶识。 第二个、善恶业果位——异熟识。 第三个、相续执持位——一切种识。 所以我们前面说过，初阿赖耶识，异熟一切种，所以在有漏位有三种的心识，当然这三种心识代表三种功能。这三种功能的改变，我们先看第一个： 一、我爱执藏现行位——谓圣位菩萨七地以前、二乘有学及凡位一切异生，此位之第八识名“阿赖耶”。无始以来，为第七识爱执为“实我”、“实法”、“我执”永不断故。 这个阿赖耶识它叫我爱执藏，阿赖耶识翻成中文叫藏，在藏当中有一个自我意识，就构成一个生命的相续。自我意识这个观念我们到第七识再说。简单的说，第八识深深的受第七意识思量能变的影响，阿赖耶识它的形成主要是我执引生的。 大家要注意阿赖耶识是我执引生的。所以八地菩萨、二乘的四果，他破坏了我执，他修我空观把我执破坏了以后，他阿赖耶的功能就消失掉了，恒转如瀑流，水流就停止下来，整个分段生死就结束了，这个水流就再也不流动了，就进入到一种不生不灭的涅槃境界去了。没有过去，没有现在，也没有未来，那是一种寂静安乐的状态。这个水流走到这个地方停止了，阿赖耶识被破坏，因为我执被破坏，所以水流就流不下去了。所以说阿罗汉叫无生。我们未来还有很多的生死等着我们，说是生死大海，过去有无量的大海，未来也有无量的大海。但是阿罗汉他是走到大海的边际，他没有再生，不用再招感生死了。为什么？他阿赖耶识被破坏了。 二、善恶业果位——谓从无始凡夫位乃至菩萨金刚无间道、二乘有馀依位，此位之第八识名“异熟识”，乃过去善恶业所感总报无记之“异熟果”故。 异熟识约法执安立的，所以你有法执在一天就有异熟识，那么有漏的因果都是异熟识所摄受了。所以阿罗汉他虽然没有三界的生死，但是他还有一些果报，他没有入涅槃之前还有些果报，你看阿含经上说舍利佛，他是一个大阿罗汉，三明、六通、八解脱，他有一天生病了病得非常严重，佛陀讲经的时候，两个弟子用担架把他抬到佛陀说法的那个地方，说阿罗汉话没有阿赖耶识，没有生死的。但是还有异熟识，他业力要成熟的，遇到因缘的时候，他还是会表现出来。我们以前，诸位有学过《八识规矩颂》： 不动地前才舍藏，金刚道后异熟空。 生死的结束是不动地，在八地了生死，但是八地菩萨你要是来到人间，你还要承受一些花报，还要一些果报，有人要诽谤你，那么当然有些人会供养你，感激你，那么什么时候所有的因果结束呢——金刚道后异熟空。成佛以后，所有的有漏的因果全部消失了，佛陀没有所谓的业力这件事情，不但没有生死也没有业力，所以异熟识的消失更困难，要到金刚的后心，金刚后心都等于成佛了。 三、相续执持位——谓从凡夫乃至佛果尽未来际利乐有情位，此位之第八识名“阿陀那”，即“执持识”，能执持一切万有之种子及五根等不失故。 ——糅合《成唯识论》—— 一切种识它是属于中性的，他通凡通圣，凡夫也有一切种识，那么这个圣人也有一切种识，佛陀有一切种识，差别就是说没有成佛之前，一切种识所摄受的是有漏的种子，成佛以后，佛陀的心摄受的，完全是戒定慧、解脱、解脱知见、五分法身的种子，差到这个地方——有漏无漏。 所以我们研究唯识学要知道——第八识的转变，第八识有三种功能，初阿赖耶识异熟识一切种。阿赖耶识是一种生死，它是影响到我们的生死，来生的问题，你来生是去三界得果报，或者到涅槃，就是由我执引生——阿赖耶识决定的，那么八地菩萨把我执破坏了以后，八地菩萨就没有所谓的生死了，他要来人间是乘愿而来，他可以决定来不来。第二个异熟识就是因果的道理。因果要金刚道后异熟空，要成佛以后，因果才完全消失掉。所以八地菩萨来到人间，他遇到冤家的时候，冤家也是会去伤害八地菩萨。当然八地菩萨他得大自在，他不会有痛苦的感受。一切种识通凡能圣，它有摄执种子、摄执果报的功能，那么这个是通凡通圣。 到这个地方，好，我们回到讲义，第八识就全部的跟大家研究过了。对第八识大家有没有什么问题？第八识当然在我们的生命水流当中，扮演的第一个功能就是藏，简单的讲就是一个藏字。第八识是不造业的，诸位要知道，第八识它不造善业也不造罪业，你去拜佛的时候第八识没有意见，你去造罪业的时候，第八识也没有意见，它就是把你的业力保存下来，等到有适当的因缘把它释放出来，就是这样子。我们复习一下，我们看这个讲义第六面，看看天亲菩萨怎么形容。 初阿赖耶识，异熟一切种。 不可知执受，处了常与触， 作意受想思，相应唯捨受。 是无覆无记，触等亦如是， 恒转如瀑流，阿罗汉位捨。 我们把这个偈颂简单的复习消释一下，说是什么叫初能变呢？它有三种功能，第一个是阿赖耶，第二个是异熟，第三个是一切种。当然阿赖耶识是一个总相，那么开展出来有它的因相跟果相。从因相来说一切种识，果相是异熟识，那么这个阿赖耶识它不管是保存业力或者变现果报，它都是非常的低调，怎么知道呢？它是不可知执受处了。它在摄受业力也好，变现果报也好，它的过程都是非常微细的，不像第六意识，第六意识起心动念你很清楚。 第八识个它的整个行动是非常低调的，你不要说凡夫，阿罗汉在禅定都不知道第八识的存在，它在活动的时候是跟五徧行心所一起活动，在变现果报的时候，它本身对果报的感受是捨受。不管变现人天的果报，变现三恶道的果报，它完全没有感受——就是捨受。它在整个生命当中，完全不起善也不起恶。 简单的说一言以蔽之，什么叫第八识呢？就是恒转如瀑流，它恒常的记录我们的业力，一方面它也不断的接受我们的熏习，所以它会不断的改变。你昨天的阿赖耶识跟今天阿赖耶识不一样，因为你又多熏习了一分的佛法，所以你今天的阿赖耶识善良的功能比昨天有更增长了。所以第八识——恒就是说继承过去的业力，但是转——它也不断的在转变，到这个地方都是凡夫的阿赖耶识。什么时候改变呢？阿罗汉位捨，到阿罗汉的时候破坏阿赖耶识，到成佛的时候破坏异熟识，那么一切种识转成清净无漏的种子。 第八识就跟大家讲到这个地方，好，下课。 ------------ 第8集《唯识三十颂直解》 请坐，请大家打开讲义，第十面。 戊二、释第二能变相 唯识学在对生命的解释，它是说是万法唯识——宇宙间的生命，不管是生死的流转，不管是清净的涅槃，都是一念心识所变现。所以了解这一念心识就变得很重要了，现前一念心识到底是怎么回事呢？天亲菩萨的智慧，本论把这个心识分成三大功能——异熟、思量、了境。现在我们讲到第二能变——思量能变，什么叫思量能变呢？我们看： 问言：已说初能变相，第二能变，其相云何？ 在我们的生命当中有三种功能来主导着我们的生命，前面已经说过阿赖耶了，现在应该说第二能变了，看第二能变是什么相貌，我们看偈颂： 次第二能变，是识名末那， 依彼转缘彼，思量为性相， 四烦恼常俱，谓我痴我见， 并我慢我爱，及馀触等俱， 有覆无记摄，随所生所系， 阿罗汉灭定，出世道无有。 有关思量第二能变，这当中有三个偈颂，从次第二能变到随所生所系有两个半的偈颂，都是在说明凡夫有漏的心识，在有漏位是这样的一个相貌；阿罗汉灭定，出世道无有，这半个偈颂是讲到圣人无漏的思量相貌。我们看注解： 此以十门释第二能变识之相也。 这以下有十段，澫益大师根据《成唯识论》把它分成十段，第一段： 一、名“末那”者——此翻为意。 这个地方叫释名门——解释名称。什么叫末那呢？末那是印度话，翻成中文叫意。前面的第八识它的功能就是藏、含藏无量的种子，也含藏无量的果报，叫做藏。这个第二能变的功能叫做意，这个意是什么意思呢？《成唯识论》解释说这个意就是——恒审思量。 我们简单说明一下，第二能变或者讲第七意识它的特色有两个，它在对境界了别的时候： 第一个、恒：恒常相续、没有间断，不管白天晚上它不休息的，不像第六意识，有时候现行，有时候就不现行，有时候睡觉就不现行了。所以第七意识它的功能是恒常相续，没有间断。 第二个、审：这个审就是说它能够对所缘的境界，专一又深入的去观察，它能够很深入很深入的去观察它所缘的境界，叫做审。它具足恒转审，所以叫做意，是这个意思。 第一段先解释七意识的一个总相的功能，它的功能就是一个意字，简单的讲。看第二段： 二、云“依彼转”者——“彼”指第八识。第八识之现行，是此识之根本依；第八识中所藏第七识之种子，是此识之种子依。“转”谓相续生起也。 前面的一段是说明第七意识的功能叫做意——恒审思量。这个地方是说明恒审思量是怎么样生起的，一切法因缘生，我们内心当中怎么会有恒审思量，不是上帝送给我们的，是依彼转，这个彼就是第八识里面的种子。就是说每一个人内心当中的恒审思量是有差别的，这个差别相是怎么回事呢？是我们过去生的第八识所积集的种子的不同，所以变现出不同的恒审思量。 这个恒审思量就是一个人的性格，前面的第八识它不讲个人的性格，它不带分别那是一种业力的显现而已。前面第八识它所代表的是过去的善恶业。第七意识是代表过去一个人的性格，比如说是佛陀的弟子都是大阿罗汉，但是性格也是有所不同。你看须菩提尊者，须菩提尊者是一个阿罗汉，但是他的性格——他喜欢跟有钱人、大福报的人往来，他认为说这个人能够出生在贵族，他过去有善业，我应该让他的善业继续下去；迦叶尊者的性格——他欢喜关心这些弱势团体，迦叶尊者他就喜欢去关心一些苦恼众生，他觉得说这福报大的人还不是很急迫要去救助他们，这些苦恼众生你要不给他佛法的正见，他继续造罪业，他来生更没有希望。 所以恒审思量，每一个人的等流的性格是怎么来的呢？是依彼转，是从每一个人内心过去当中的不断的熏习，你接触到什么样的思想，生起怎么样的分别，点点滴滴的累积，到了今生你就有这样的性格，所谓的你有这样的恒审思量。所以恒审思量，我们是继承过去的功能，叫作依彼转，这个地方是把恒审思量它一个生起的因缘说出来。看第三段： 三、云“缘彼”者——谓此第七识，即缘彼第八识之见分，而起微细我法二执也。 前面是说明这个恒审思量生起的因缘，这个地方说恒审思量干什么事情，它做什么事？那么它的主要的工作就是攀缘第八识的见分。我们前面也说过第八识是不可知执受，它的生灭相是非常非常微细的，至少比第七意识微细，第七意识身为恒审思量，它是一个很特殊的功能。像我们前六识的了别是向外攀缘，外界的色身香味触法，广泛的颜色、声音、触觉各式各样的六尘的境界。第七意识身为恒审思量，它对外境是完全没有兴趣，它不向外攀缘，它是向内攀缘第八识的明了性。那么第八识的明了性非常微细，它就产生一个错误的判断，以为第八识就是不生不灭的我，就生起一个微细的我法二执，这个地方就是问题的出现。 我们前面讲到第八识，我们一路读下来——初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，相应唯捨受，是无覆无记，触等亦如是，恒转如瀑流，阿罗汉位捨。我们读不出第八识有问题的，第八识本身是无覆无记，第八识没有过失。那么第八识没有过失，它为什么会产生我爱执藏？这个地方我们把问题找出来了，其实是受到第七意识的影响，因为第七意识把它执为我了，恒审思量产生错误的判断，就是说第七意识去攀缘第八识的见分，见分就是第八识的明了性，把第八识的明了性误认为是一个真实的自我跟真实的法，是这样子来的。 这个地方，我们再讲一下： 第七意识：内扰第八而成赖耶，外扰前六皆成有漏。 ——《成唯识论》—— 就是说第七意识它向内攀缘第八识的时候，它内扰，扰就是干扰，它把第八识转成赖耶，因为它把第八识执着为我了，使令整个生死相续；向外它染污前六识，使令前六识都变成有漏。就是说前六识本来也没有问题，我们以后会看到第三能变——了境能变，第六意识也好端端的，它去造很多的业，那么为什么前六识造业会变成有漏业呢？不管你布施、持戒，有漏呢？因为你认为有一个我，我去布施，我去持戒，所以使令业力都不能够超越生死，非常可惜！就是我们整个业力离不开整个十二因缘的运转，无明缘行都是从无明发动出来，不是从空性发动出来的业力。为什么会有无明呢？就是第七识的。所以第七意识它的问题很严重。 第一、干扰第八识变成阿赖耶识。 第二、染污前六识使令前六识都变成有漏。 所以这个第七识不能够忽略，这个地方说明第七意识它的一个所缘境。依彼转缘彼，就是说第七识这个功能很特殊，它依止第八识的功能转生以后，它不向外攀缘，它又反过来去攀缘第八识。看第四段： 四、云“思量为性”，五、云“思量为相”者——此识以恒审思量而为体性，即以恒审思量而为行相，是故名未那也。 身为第七意识它的功能是非常的单纯，我们前面说过了，第八识有三种功能，阿赖耶识、异熟识、一切种识。前六识的功能更多了，它有很多的变化，一下子起善、一下子起恶，但是身为第七识它的功能是非常的单纯，它就是一个思量，而且它的思量的所缘境也非常单纯，就是思量第八识，这是它的一个特色，它对其他外境的色声香味触法完全没有兴趣，这是说明它的一个内在的体性跟外在的作用都是思量。 有关这一点，我们看讲义第十一面。从修行的角度，我们对思量能变不能够忽略。本论的两大修学宗旨——甚深见和广大行，后面讲到六波罗蜜的广大行，其实六波罗蜜主要是智慧，当然智慧在本论当中主要是我空观、法空观。你修我空观，你要破坏我执、法空观破坏法执，你一定要先明白： 什么是我执？什么是法执？ 否则你根本不知道你要破坏什么东西？ 当然我执、法执《成唯识论》讲的非常详细，如果有兴趣可以自己去看，当然也很多很复杂。我们根据《成唯识论》的我法二执的相貌，简单的提出四点来跟大家相互学习：一、释名。二、种类。三、过患。四、伏断。把这个《成唯识论》的一个纲要提出来： (一)释名 我——主宰，法——轨持 首先我们解释我执跟法执的名称，什么是我执？什么是法执？说是破我执什么是我执呢？ 一、[我执]：在佛法当中我就是主宰义，所谓的主宰，简单的讲就是说我能够去主宰，就是我能够决定，我能够去控制我自己的性质。比如说我们一个生命体，我们是一个男人，那么男人当中有外表的色身，内在的思想，我们对于这一期的五蕴的身心世界是不是有一种主宰的功能。 我执的意思就是说，我们一直认为在我们的生命体当中有一个恒常住、不变异的东西在主宰着我们的生命，这就是我执。当然这种思想是错误的，如果我们自己能够主宰我们的生命，我们的生命不应该出现痛苦，因为我们没有一个人愿意痛苦出现，但不幸的是我们的生命还是要出现老、病、死的痛苦，可见的我们自己认为能够主宰生命，这是我们自己的一个错误的思想，所以这个地方，我执——就是主宰义。 二、[法执]：就是一个轨范，地、水、火、风，它都有一定的章法，地就是坚硬，水就是湿润等等。这个法执就是说，法执当然在《中观论》有不同的说法，在唯识学什么叫法执： 我们认为这一切法的规范是离开一念心识单独存在，心外有法——就是法执。唯识学说：你认为这个法是离心别有，这就是法执。跟你的心没有关系，这就是法执。 我们举一个例子，比如说这是一个墙壁，墙壁这个法是个色法，那么它的体性是坚硬的，它是以地大为主。这个墙壁我们走不过去的，但是这个法也不决定。一个有禅定人的心，他在禅定当中不断的思惟，这个墙壁是如梦如幻的，它有很多的空隙可以过去，禅定的人诸位知道他的心有堪能性，他真的是能够心想事成，他不断在禅定当中思惟，墙壁有很多的空隙可以过去，他从禅定出来的时候就过去了。所以墙壁对他来说，这个法不是坚硬性，因为他的心跟我们的心不同。 我们再举一个例子，比如说布施，布施是个善法有招感安乐果报的功能，比如说你一个贫穷人，像我们出家众没什么钱，我们布施一千块，有钱人布施一万块，这两个功德不同，这个贫穷人他布施一千块，他布施的心强，所以一千块的果报就招感很多安乐的果报，你很有钱，你虽然布施一万块，但是你的布施心很薄弱，因为你有好几千万。所以所有的杂染法、清净法都不能开离开心而单独存在，都是跟心有关系。这个法到底它是一个什么样的性质是好是坏？它的这个量是强是弱，完全跟心有关。 就是说，我执跟法执有所不同，诸位要知道：我执主宰义是完全捏造出来，完全破坏，但这个法执不能完全破坏，的确一切法有它的章法存在。但是大乘法是说——法的确是有它的一定的规范，只是这些规范不离开心而已，这个规范是存在的，但是每一个人的规范不同。每一个人的心，有些人他适合修苦行，他在苦行的环境里面成就善根，有些人在苦行当中退失了道心，所以这个法——规范是因人而异，这就是所谓的法空。我们把我执、法执讲完以后，我们来讲种类： （二）种类 那么唯识学把我法二执分成两个：一个是比较粗糙的叫分别起的，第六意识的分别，你要去分别它才出现的，你要不去分别我法二执它是不动的。第二个是俱生的，即使你不分别，你站在那个地方什么念头都没有，它也会存在，叫俱生，不需要经过分别就能够生起。分别起的主要是产生在第六意识，它所分别的是五取蕴相。 这个地方我们说明一下，这个我执，一般人的我执都是比较粗糙，我们刚开始破坏的我执是分别起的，这个我执它的生起的因缘，就是针对我们这一期的果报，所谓的五蕴——色受想心识，把它执为我。执为我有两种情况： 一、即蕴计我 这个即就是色即是空的即，就是说，就着五蕴的当体把它当作是我。刚开始我们都是执着色阴是我，一个人没有经过佛法知见的熏习，总是把外表的色身当作我，噢，我是很年轻，我老了、我病了、我死了，就是色身不断的变化，我们就认为这个我在不断的变化了。一般人有这种把色身执为我，那么他的这种思想就很危险了。当你色身消失了以后我就消失了，这个地方就很容易产生断灭见——就是生命只有一次，没有来生了。你这个断恶修善，皈依三宝就没有意义了。所以以色身为我容易生起断灭见。 或者我们一般的以受想行识为我，以内在的思想为我，那么这种人是有点智慧的，他知道这个事情是老病死的，以内在的思想或者感受为我，我这念心跟环境接触的时候有很多的感受，快乐的感受、痛苦的感受，那个受就是我。或者说我对很多的事情有很多的思想，想阴就是我，就是这样子。 即蕴计我怎么破坏呢？就是你观察五蕴是生灭的，如果五蕴是我，我就生灭了。所谓的我应该是要常、一、主宰，你要能够主宰，你怎么能够生灭，你反而被人家主宰。所以说这个我是不能成立的。这个地方从无常观就能够破坏即蕴计我。即蕴计我大部分都是凡夫，思想比较粗糙。 二、离蕴计我 我不是五蕴，离开五蕴有一个我，这个我住在五蕴当中，这个都是有一些智慧的外道学者。他也知道五蕴是老病死的臭皮馕，他认为说离开五蕴，另外有一个东西就是我，这个住在五蕰、控制五蕴、主宰五蕴，所以叫——神我外道。有一个神我。 但是这个地方有一个问题就是说，你说离开五蕰有一个我，那么这个我是什么相貌呢？佛陀就问外道说：“这个我是什么相貌？”他们讲不出来，因为你讲出一个东西一定是被五蕴所收摄。佛陀说生命只有五个法——色、受、想、行、识，没有说是色、受、想、行、识、我，没有！所以外道只要讲出一个东西，一定是含摄在五蕴当中。破坏离蕴计我，我们可以用觅之了不可得，因为这个我执是不存在的，你自己捏造出来的。 所以在龙树菩萨的《中观论》对我——无我观，他说“若我即五蕴，我即为生灭。”如果这个我是五蕴的当体，那么这个我就生灭了，这个生命你就没有主宰性了，你是被业力所控制的，业力消失的时候我就消失了，所以这个就不能成立。“若我离五蕴，即非五蕴相”。如果你说离开了五蕴，另外有一个我住在五蕴当中，那么即非五蕴相，那这个我就不是五蕴了，请问你，这个我是什么相貌？外道讲不出来，答不出来表示这个东西不存在。 在本论当中的修无我观，你先了解什么叫我！你找找看这个东西，你生命里有没有存在，就是你生命里有没有主宰！ 比如说你要找某某法师，你要把法师的相片看清楚，然后你去僧团去看看有没有这个人存在。说修无我观也是这样，你要知道什么叫我？主宰——你看看你生命当中有没有一个主宰的东西。后来发觉不存在，无我观就是这样修的！无我观有分别的无我观，先破分别的；俱生的是比较微细的，它是出现在第八识，就是第七识攀缘第八识的见分，这个是比较微细的，我们刚开始不修这个观，因为这个都是初地以上才修的，从凡夫到初地先破分别的我法二执。 这个地方是说明种类，有分别起跟俱生的。刚开始是对治分别起的。第三过患： （三）过患 我执——烦恼障——障大涅槃 法执——所知障——障大菩提 我执所发动的是烦恼障，障碍我们的涅槃，为什么很多的贪欲、嗔恚、嫉妒、高慢，就是我们在生命当中有一个自我，有一个我相就会有人相，在整个平等法界当中就产生了很多的对立，有对立就有烦恼，是这样子来的。那么有烦恼就障碍我们涅槃的寂静。法执它是一种所知障，它是一种智慧的障碍，障碍我们的菩提智慧，所以： 我执的过失是——引生烦恼； 法执的过失是——没有智慧。 当然这两个过失比较严重的是我执，所以我们刚开始先断我执。我执是引生烦恼障，所以我们看有些人他有烦恼，你说，哎，我在家的时候就认识你了，你以前烦恼很重，你贪欲也很重，嗔恨也很重，但是你出家以后一下子就调伏了。就是他在对治烦恼的时候有修我空观，有些人他不修我空观，在家居士烦恼很重，他出家以后烦恼也很重，差别只是这个人福报比较大而已，增加一点福报，烦恼依旧。 为什么？因为他自我意识很强，我的个性就是这样不能改变，恒审思量很坚固的，恒审思量很坚固的时候，他没办法改变自己，因为他烦恼本身是由自我意识在支持，无明缘行，行缘识，整个十二因缘是由无明带动的，所以他自我意识很坚固，他所有的烦恼都很艰固，很难调伏，很难动摇。 我们不要说是佛法出世间的功德，你看世间法都是有差别。 你看秦朝，秦朝当然春秋战国，诸位知道春秋战国在整个中国历史是一个很特别的时代，礼崩乐坏，是一个战乱的时代。秦始皇统一六国以后，其实那个时候大家经过长久的战乱，将近有八百多年的战乱，春秋战国八百多年，大家都想休息，但秦始皇没有让大家好好的休息，建长城、开运河、横征暴敛，民不聊生，老百姓没办法生活，就只好铤而走险，就出来造反。所以到秦始皇往生了以后，到第二世秦二世出现的时候，整个世间大家逐鹿中原，大家各凭本事。 在整个秦朝末年的叛军当中，有两大势力是值得我们讲，一个是刘邦，一个是项羽。这个项羽他是楚国的贵族，他是一个将军的后代；刘邦等于是一个平民，是一个卖草鞋的老百姓。但这两个人性格——两个恒审思量有所不同，怎么知道呢？有一天秦始皇出游，出游的时候项羽看到秦始皇，他说：“彼可取而代也”——秦始皇这个皇帝我可以取代你；刘邦他卖草鞋，看到秦始皇之后，他也去凑个热闹，他也看到这是一个大威德的境界。他也讲出一句话，他说：“大丈夫当如此也”。所以你看这个人讲话就知道内心当中的恒审思量有不同，项羽这个人的我执比较重，彼可取而代也——我可以取代你。刘邦是说大丈夫当如此也，身为一个大丈夫应该像你这样，但是谁去做？他没讲。 所以你看这两个人性格就造成后来的成败。我们看历史上项羽跟刘邦打仗，百分之九十九刘邦都是打败仗，刘邦可以说是整天被项羽打着跑，但是刘邦他有一个好处，他这个人能屈能伸，他包容胸量心很大，所以你看项羽里面的大将，你看韩信，韩信本来是投奔项羽，刘邦的手下不管是文官的参谋或者是武将，都是从项羽那面跑出来。项羽这个人个性刚愎自用，他不听别人的劝谏，我行我素，别人都没办法帮助他。就跑去帮助刘邦，说你这个人是势力弱，但是你能包容我，你能让我有发挥的空间，我就投奔你。 所以果然到最后刘邦养兵蓄锐，在垓下一战获胜。韩信很厉害，韩信用十面埋伏，四面楚歌…当初的军队是一比十，项羽有十倍的军队，而且楚军，诸位都知道楚军是骁勇善战的；刘邦是收一些别人不要的军队，但是韩信这个人厉害，他用十面埋伏、四面楚歌，一下子就把项羽打败。当然项羽也觉得很惊讶了，后来他的军队几乎都是溃散掉了，项羽在乌江自杀。 所以说我们从历史上来看，一个人的成功失败的确有因缘的！ 就是说从初能变来说，从业果来说，项羽是比刘邦好多了，项羽他福报大，出生贵族，在古时候的封建时代出生贵族，这件事情很重要。所以从一个初能变异熟识能变，项羽比刘邦超出太多了，但是看第二能变，项羽的失败，失败在第二能变，恒审思量有问题，太过于坚固了，就造成他的失败。所以这个地方我们要注意，第七意识的过失——我执会带动很多的烦恼，而且使令这个烦恼变得很坚固。看第四段的伏断， （四）伏断 分别我法二执，它的现行是地前渐伏，初地永断。分别的我法二执是在初地的时候修我空观、法空观的时候把它消灭， 种子是初地顿断，所以它的现行跟种子初地的时候消灭的。那么俱生起的就比较微细，我执的现行是七地前渐伏，八地永断，八地说是无功用行我恒摧，种子是金刚无间道的时候才顿断。所以八地菩萨他的那念心从清净心的角度，跟十方诸佛是完全没有差别的。他不管什么情况没有染污的烦恼，差别在他的智慧还不足，他必须还要亲近十方诸佛，广学无量法门。 在《成唯识论》上说，我们学佛三大阿僧祗劫，凡夫到初地一大僧祗劫、初地到八地一大僧祗劫。这两个阿僧祗劫都是在调伏烦恼，偏重在灭恶；八地以上到成佛又是一大僧祗劫，这个时候是在生善，亲近十方诸佛，广学无量的法门，精通无量的三昧陀罗尼，为以后成佛广度众生来做一个布局。所以八地它所有的我执消灭，当然我执消灭、烦恼就消灭。 俱生法执是现行的话，地地或伏或起，金刚无间道永断。要到金刚道后异熟空才把法执消灭，它的种子金刚无间道永断。所以通达无量的智慧只有佛陀了。 比如看经典上：有一个小女孩，佛陀讲经的时候，她采一朵花供养佛陀，有人就问弥勒菩萨，说：“这个小女孩供养佛陀得到什么果报呢？”弥勒菩萨讲不清楚。我们对果报我们一般人只能够做定性分析，不能定量分析，就是说我们确定你这样的果报能够成就安乐的果报，但是怎么个安乐法，我们没办法讲清楚了，缘起甚深甚深！但如果你问佛陀，佛陀会告诉我们说：这个小女孩她供养这朵花，她到人间、天上经过几劫，几劫以后遇到什么佛，哪个地方受了五戒，乃至经过多久出家，出家以后慢慢的修学，成就了圣道，她以后成佛以后是什么佛号？她的国土是怎么庄严。 佛陀对每一个法是完全透彻——无所不知，无所不见。在经典上说佛陀的智慧，他对缘起的了解——就是在无量无边的大千世界下了多少滴的雨滴，佛陀都清楚分明。所以佛陀才有资格制戒。因为你这个制戒是缘起了，这个人犯到这个戒会有什么过失，要怎么忏悔？这个就是缘起法，只有佛陀知道。所以这个地方法执就比较难了，因为他是对治所知障，是一种智慧，那么我执我们刚开始是先调伏烦恼——破我执。 好，我们回到讲义，“思量为性相”这第四科，那么思量当然在凡夫的时候，他的思量是一种错误的思量，产生了我执跟法执。看第六段： 六、云“四烦烦恼常俱”等者——谓此识从无始来，若未转与平等性智相应，则任运恒缘藏识见分，与四根本烦恼相应。 恒审思量产生的我执就带动了四种根本烦恼，诸位学过唯识就知道，贪、嗔、痴、慢、疑，不正见，它具足四个：贪、（它没有嗔），痴、慢、见四种烦恼。我们看第一个我痴： 我痴，即是无明。愚于自识所变我相，迷于无我真如理。 我痴就是迷惑，对我空的道理产生迷惑就是我痴。不明白我空的道理，我们总是觉得生命当中有一个真实的主宰者，能够决定我们的生命。小时候的我跟长大的我是一样的，今生的我跟来生的我是一样，这就是我痴。第二个我见： 我见，即是妄执。谓第八识之见分，本非我法，妄执为我。 诸位学过《百法》知道，愚痴跟邪见不同，愚痴就是说我不知道什么是对的，就是愚痴，不知道什么是真理。邪见是把错误的认为是真实的，这个更严重了，诸位你要知道，你去度一个没有学佛，完全没有宗教信仰的人，你跟他讲道理他容易接受，因为他什么都不知道，但是你要度一个外道，因为他已经有知见了，可惜他的知见错误，他已经经过他的颠倒推求，产生一个错误的看法，所以有邪见是很难度化的。但是愚痴你还有机会，他是不明白道理叫愚痴，但是邪见就是他已经产生妄执，这个就不容易了，不容易度化。第三： 我慢，谓恃所执我，倨傲高举。 我们由于愚痴经过长时间的思量，累积以后产生我见产生邪见，那么把我创造出来以后，我们会有一种情况，就是高举。我们觉得我是很重要的。在整个法界当中，以自我为中心，把自己的地位抬高了。第四个： 我爱，谓于所执我，深深贪着也。 在生命当中自然捏造一个我，就想办法去保护这个我，爱护这个我。我们去外面参学回来看到相片，第一个先找我在哪里，这个就是——我爱。所以我们对我有嗔心，有爱着心，这四种——我痴、我见、我慢、我爱，这四种根本烦恼。当然这四种烦恼就染污了前六识。使令前六识不管是布施，持戒、忍辱、精进、禅定，都有我痴、我见、我爱、我慢，四个烦恼在那个地方活动。我们看第七段： 七、云“及馀触等俱”者——谓徧行五心所，定得相应。及八种大随烦恼，别境中慧亦得相应，共有十八心所也。大随烦恼，释现百法  论中。 前面的是讲到心王，第七识的心王——思量，它思量活动的时候有十八个心所：五徧行，还有前面的四个根本烦恼，我痴、我见、我爱、我慢，还有八大随烦恼，还有别境中的慧心所，刚好是十八个心所。这个地方值得我们注意，第七意识有慧心所，这个慧就是对所观境的抉择，但是它这个抉择是错误的，自作聪明，第七意识这个慧心所是染污慧，这个是说明它的心所相应门。看第八： 八、云“有覆无记摄”者——由与四烦恼等相应，隐蔽真理，故明有覆。非善非不善，故名无记也。 它是有覆无记，什么叫覆？就是覆盖我空法空的真理，而且障碍我们修学圣道。这个前面说过了，为什么叫无记？非善非恶叫无记。我们在研究业性的时候，从《成唯识论》的角度，染污跟罪业不同，我们说一下，在唯识学上把业性先大分成两种，一种是染污，一个是清净。什么叫染污？ 你所有的造作有一个自我意识，这些业都是——染污； 你在造作的时候，你所有的布施、持戒，都是从空性发动的，以无我、无私的精神去做，这就是——清净。 就是先分成有漏业跟无漏业，有漏业又分成善业跟恶业（染污当中要分成善跟恶。）。很多人认为生命有一个我，我去造业。这件事是谁做，是我做的。那么我去造善业以后也是由我去得果报，但这种思考他也可能起善业，也可能造善业，我去造善我去得果报，所以自我意识他不一定是恶，也不一定是善。但是如果是无漏，一个我空相应的人，他所做的业都是善，所以文殊菩萨就算示现杀盗淫妄都是善，无漏业没有所谓的恶，诸位要知道。那么这就说明第七意识在造业的时候，它是无覆无记，它这个执着有一个我它是非善非恶，但是它是覆盖真理如此而已。 九、云“随所生所系”者——谓随其所生三界九地，即系属于此界此地也。 这个地方是说我，它是怎么执着？它执着是哪一个我呢？是过去的我，现在的我还是未来的我。它说： 随所生所系: 随着它所受生的果报，它就以那个果报为我。 就是说第七意识的恒审思量的我，相到底是怎么回事？你今生是一个男人，有男人的色身、男人的思想，那么你就以男人为我，我是一个男人；你来生变成一个女人的时候，你有女人的色身外表，女人的思想，你来生的第七意识以女人为自我；你变成一个转轮圣王，就以转轮圣王为自我；那么你变成一只蚂蚁，你就以蚂蚁为自我；是这样子的。 随所生所系，随着你在三界九地的一个果报，恒审思量就以这个果报为自我。 当然这个果报其实是不断变化的。因为我们今生出家了，我们有一个思想了，出家应该要持戒、断恶、修善。假设我们没有往生到净土去，我们因为布施持戎的善业，你来生变一个大国王，你的思想跟现在完全不同，完全不同。你不一定愿意修行，也不一定愿意皈依三宝。福报会使令一个人放逸，所以说：你现在的思想跟来生是完全不同，你要是变成一只蚂蚁差别就更大了。蚂蚁——我的生命就是，我是一只无奈的蚂蚁，我的工作只有一个，把这个东西从东边搬到西边，从西边搬到东边。 所以当我们生命改变的时候，五蕴改变的时候，内心的受想行识改变了以后，你今生跟来生找不到共同点。死亡结束以后，你来生的生命当然有一些性格接近了，但是很多东西都不同——青山依旧在，几度夕阳红。你不能说是昨天的太阳跟今天的太阳一样，所以说随所生所系，我们每一期生命所执着的我都不同。福报大的人，比如说你是转轮圣王福报大，我相会比较重，你是一个卑贱的蚂蚁，你的自我意识会比较淡薄一点。你看出家众，出家是一个很快积集福报的地方，出家众如果你从刚开始出家到做老和尚，你都没有修过我空观，你到最后福报很大，但是“我”也会很大，就是这样子。 随所生所系，就是这个我相会随福报变化，随你的果报体会有所变化。 这个地方是说明我相的情况：是随着你得什么果报，就生起一个这样的我相。到这个地方都是说明第七意识的有漏位。好，我们今天到这个地方，大家有没有问题？对于第二能变的思量。思量能变它是不造业的，诸位要知道，它也不造善也不造恶。第六意识造业的时候它完全不参与，但是它给第六识一个信息，就是有一个我在里面，就这样子而已。 所以真正造业是在第六意识。 我们到这个地方还看不出有人在造业了，包括第八识也不造业，第七识也不造业。那么第七意识当然是…我们到这个地方可以看出，生命的问题点就是无明，就是恒生思量的我执，但是《成唯识论》说第七意识是染污的根本，但第七意识不能改造自己，它不能修观，要靠第六意识修观来改造第七意识。所以我们虽然说内心有三大功能，异熟、思量、了境，但这三个功能是互动的，会互相影响，是这样子的。 好，今天到这个地方，我们回向，请合掌： 愿以此功德 庄严佛净土。 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第9集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛，请大家打开讲义，第十面。 我们这一科是讲到第二能变的相状，唯识学它的根本教义，简单的讲就是发明万法唯识的道理。万法唯识的意思是说，我们凡夫的生命现象，它就像是一个无止境的水流。就是说当我们还没有成就涅槃之前，我们的生命是不断的在那个地方活动，这个不断流动的生命，基本上有两个差别的相貌：第一个就是水流它会流到人天，受用安乐的果报；第二个情况就是这个水流往下堕落，到三恶道的法界受用痛苦的果报。 水流这样不断的变化流动就是两个相貌：一个是往人天的流动；一个是往三恶道的流动。流动的方向，它不是上帝创造的，这个方向是由我们一念的心识，来主导生命的水流。 如何的来了解我们的心识，乃至于来改造我们的心识，在唯识学来说这是两大重点： 了解心识（甚深见）——理论的认知。 改造心识（以六波罗蜜的修学来改造心识）——广大行。 所以以万法唯识的根本教义，开展出唯识的甚深见跟广大行两大修行宗旨。在本论当中，天亲菩萨他是先成就甚深见，我们能够去透彻了解这一念心识的真实相。我们这念明了分别的心识，天亲菩萨把它分成三大类，所谓的异熟、思量、了境，三大功能，这一科我们是讲到第二能变，再把偈颂念一遍： 次第二能变，是识名末那， 依彼转缘彼，思量为性相， 四烦恼常俱，谓我痴我见， 并我慢我爱，及馀触等俱， 有覆无记摄，随所生所系， 阿罗汉灭定，出世道无有。 我们上堂课是把第七识的所谓的第二能变有漏的相貌讲出来，我们在研究《三十颂》讲到第二能变的重点就是——依彼转缘彼，思量为性相，第七意识这个第二能变，它到底是怎么生起的？为什么会有第二能变的思量呢？依彼转缘彼，我们能够产生思量的功能，就是由于前生的一个种子存在第八识，第八识把它变现出来，所以依彼转就是依止第八识而转生的，转生以后生起什么作用呢？思量为性相，那么它开始去思量第八识的明了性，它发觉第八识的微细的生灭相，它就是一个不生不灭、有主宰性的自我，就产生一种所谓的自我意识。 这个自我意识对我们生命的影响，在《成唯识论》当中讲到两点，就是说三能变里面的异熟、思量、了境，这个思量，它也不造善业，也不造恶业，那么它不造业，它对我们生命是一个什么样的影响力呢？ 《成唯识论》：内扰第八而成赖耶，外扰前六皆成有漏。 说第七意识对我们的影响有两个方向：第一个它扰乱了第八识，身为第八识初能变，它的功能是异熟，它只是如实的把我们的业力转换成果报，假设你过去是善业，就变成一个庄严的人天果报；假设过去是一个罪业的因缘，就变现一个地狱恶鬼畜生这种卑贱痛苦的果报，第八识把业力成熟叫异熟。那么第七识它跟第八识合在一起的时候，它就把果报体——它产生一个思量就是一个自我，这个自我就住在果报里面，说是万法唯识。 万法唯识有两个重点： 第一、唯识所现——第八识把业力变现一个果报。 第二、唯识所住——第七意识在果报当中捏造一个自我，这个自我意识就住在果报里面，去受用果报。 这第七意识的思量，它对第八识的干扰就是这样子。它把每一期的果报都捏造一个自我，如果你是一只蚂蚁，它也捏造一个自我，住在蚂蚁的生命里面，你是一个转轮圣王，它也捏造一个大的自我住在转轮圣王里面。思量能变它对第八识的影响——内扰第八而成阿赖耶。 其次它对外——前六识在造业的时候也产生了影响。前六识的明了性它在造业本来也是很自然，有一个第六意识去造业，可能造善也造恶，思量能变它去干扰前六识的时候，它也捏造一个自我，让我们感觉到有一个我，哎，这件事情是谁做的，是我做的。依止这个自我去造业，使令我们虽然无量劫来，修了很多的善业，因为自我意识的系敷，使令善业变得不庄严，不能够像清净法界这么样的平等广大。它是在造业的过程当中产生一个自我意识，这个自我意识当然是我痴、我见、我爱、我慢，在捏造自我以后，就把这个自我意识抬高，把自己看得很重要，爱着自我、保护自我，跟众生就产生一种对立的心态。也就是说由自我意识去受用一期的果报，也由自我意识去带动我们身口意的造业。 这个就是第七意识的第二能变的思量，对我们生命的两大影响。这个前面都讲过了，它虽然不造业，但是它捏造了自我，使令我们有漏的生命就变成比较麻烦了，应该怎么办呢？这以下讲到转依，转变的情况。转变的情况我们看偈颂，阿罗汉灭定，出世道无有。我们看蕅祖的注解，看第十科： 十、云“阿罗汉灭定，出世道无有”者——谓此我执相应之末那，二乘无学，方得永断；菩萨八地以上，方得永伏，故阿罗汉无有。 前面都是讲到第二能变的有漏位，它的一个活动的相貌。下面讲到有漏的思量是什么时候消灭呢？这当中讲到有三种的功德力现前的时候，这个自我意识就会消灭： 第一个、阿罗汉。第二个、灭尽定。第三个、出世道。 这个道就是智慧，我空法空的智慧现前的时候，这三种的功德力现前就能够去破坏恒审思量的自我意识了。 我们把蕅益大师的文消释一下：第一个我们解释阿罗汉，就是我执相应的末那识，在二乘的无学位方得永断，二乘无学当然是包括阿罗汉或者辟支佛，在大乘的果位是八地以上的菩萨，无功用行我行摧，那么八地菩萨的我空智慧现前的时候，就把这个自我意识破坏了。这个当然讲的阿罗汉，这样子的一个消灭是永远的消灭了，就是恒审思量自我意识永远消灭。阿罗汉的圣者它不管是变现果报或者造业，它的心完全跟清净的法界平等法界相应，它没有在这种众生的我相、人相的对立，没有这种观念。 第二个、讲到灭尽定无有， 那含圣者，登地菩萨，入灭尽定，亦暂伏灭，故云灭定无有。 阿那含圣者，三果以上的圣者，初地以上的菩萨入了灭尽定，它能够暂时的去伏灭恒审思量，三果以上的他有本事入灭尽定，它以灭尽定的力量，使令恒审思量暂时不活动。 声闻初果以上，菩萨登地以上，真无我解，及后得智，二无漏道，若现前时，亦暂伏灭，故云出世道无有也。 第三个声闻以上的初果，菩萨登地以上，真无我解当然指的是我空法空的智慧现前。那么还有它所带动的这些后得智，这两种智慧现前的时候，也能够暂时的没有有漏的第七意识活动。这个地方当然阿罗汉灭尽定这都不是我们能够成就的，蕅益大师他强调——出世道，这个是我们凡夫可以去修学的。有关这一点我们看补充讲表第二十面。 唯识学重视强调对治第二能变，也就是说唯识学认为第八识是没有错了，第八识它是把业力也变成果报。问题点当然就是第七意识，我们看: 附表十——伏断门 这个伏就是调伏，这个断就是真实的断除。伏断门当中，我们根据蕅益大师的《成唯识论》的注解，他对这段的“出世道无有”这句话，我们把它分成三段来解释，先看行法， （一）行法 讲到修行的方法，这当中有三段先看第一段的总标： 所谓对治道生，断烦恼者。非如世间军阵相杀，对垒抵敌之谓也！直是以二空智，深观烦恼，本无自性。 那么这个地方就是说对治道，这个道，佛法就是讲到修行的法门叫道，因为我们可以经过道路，从这个地方到另外一个地方去，那么佛教的法门能够引导我们这念心的从一个苦恼的此岸，引导我们趋向安乐的彼岸，所以叫做道。当然这个地方的道在六波罗蜜的法门当中，特别指的是——般若法门，这个地方的道。当然一般我们讲道应该是包括六度，但是这个地方特别指般若。 从般若的断烦恼来说，不是说像世间的军队相杀，对垒抵敌之谓也，就是说，当然我们修行，刚开始我们初发心的菩萨都是仰仗信心，我们希望能够像诸佛菩萨一样，成就种种的功德庄严，成就自利的功德，他力乃至于利他的功德，但是我们想要成就种种功德庄严，这个地方有一个问题，我们内心当中有烦恼，烦恼障使令我们知道要布施要持戒要修忍辱，乃至于修禅定的时候，这个地方就是有障碍，没法子动了，烦恼障碍住了，所以破除障碍在修学当中是一个非常重要的重点。 这个地方是说，破除烦恼的障碍，你不能够说像世间上打仗那么硬干，楚汉相争，两个军队站在东西两方，军鼓一击两个人就开始死拼了，不是这个意思。烦恼你障碍我就给你拼了，不是这个意思。就是说你对付烦恼，你要 用般若的智慧，深观烦恼的本性——是毕竟空寂！ 这是一个重点。我们刚开始面对烦恼的时候是强压，佛陀告诉我们，这件事不能做，我们心中有烦恼会驱动我们想要去做，但是我们又怕犯戒，不敢做，刚开始就是不敢做，为什么不敢做呢？因为我们对三宝有信心了，我们知道这个做下去会带给我们痛苦的果报，因为害怕痛苦出现不敢做，这种情况叫作——如石压草。也就是说你今生因为对三宝有信心，不敢做，那么你来生当没有受戒的时候，你就继续做下去了。 就是说你没有般若的观照就容易退转，你那个不做，是暂时不做， 这个石头把草压住了，草暂时不能生长，但是那个根，草的根，原封不动，当你把这个石头一搬开的时候，春风吹又生。就跟一般人完全一样，就是做这件事情跟一般人做的完全一样。这个就是为什么我们没有修般若法门、没办法对治。 我刚出家的时候，那个时候在佛学院做沙弥，民国大概七十六年做沙弥。这个沙弥十戒，过午不食对我有点困难，晚上就肚子饿，因为那个时候，工作也多拜佛也多，就去泡个非食浆吃吃，泡非食浆吃，一天就这样过去了，但是我想这不是个办法了，出家僧也不能老泡非食浆啊，虽然佛陀开缘，就对治。当然你不想随顺烦恼，那么就只好去面对它了。面对它的时候，后来我发觉这个烦恼它本身是无常变化，这个地方我得到一个很大的发现。有时候我没有吃的时候，强迫自己不吃的时候，前一天晚上很饿，第二天早上起来是不饿，后来我发觉饿的感受原来是不真实的，这件事情对我的震撼很大。 就是说我们刚开始总是觉得跟着感觉走，我有什么感受我就要去做了。一般人都是有什么感受，就产生什么样的思想，有这个思想就推动身口意去做了。我们刚开始对于我们的感受，总是觉得它是非常的真实跟坚固。所以我们这个感受一生起的时候你没办法。那么你能够用无常无我的观察，原来这个感受是不真实的，它是一个虚妄相，你今天前一小时饿，但是可能经过四、五个小时，饿的感受消失了。那么既然它是一个虚妄相，我们为什么要喜欢饱的感受，而厌恶饿的感受？其实这两个都是虚妄相，这两个都是一种感受而已。你不吃也不会死掉吗？第二天早上起来还是很正常。所以就是说我们刚开始在持戒都是强压。心中信心的支持不能做要他做。当然这样的信心会带动我们突破一个过渡时期，但是如果你一辈子这样的出家生涯都只有信心，那你这个出家生涯就很难过了。而且你来生的时候： 《印光大师文钞》：如果一个人不深修般若，也不求生净土，只是靠着一念的信心来布施、持戒，很容易产生三世怨。 三世怨就是说，第一生靠着信心把你无量无边的烦恼都压住，压住烦恼，当然你持戒这是一个善业。那么来生的福报很大了，你可能是一个大国王，你做大国王的时候，你前生的烦恼压抑太厉害，你第二生的时候比谁都放逸，放逸的比谁都厉害。到第二生的时候放逸，第三生的时候就堕落到三恶道去了。 第一生修行。第二生享受福报，第三声堕落三涂，叫三世怨。 为什么呢？就是你的烦恼没有去疏导，没有去观——观察因缘所生法，我说即是空，它是如梦如幻的一个刹那刹那的生灭相，所以我们刚开始持戒——正确！先把自己一些过失的这些因缘都把它封闭起来，但是你进一步在信心的基础之下，要增加一份观照力，就是——智慧，看看你心中烦恼的活动相，其实它是一个生灭的假相而已。当然这样子你观这个烦恼是虚妄相，不是说烦恼就不活动，但是你要对治它就容易了。所以这个地方就说明，对治烦恼不是说像世间的打仗硬干的，是要用般若智慧去观照。 怎么观照呢？我们看第二段，蕅益大师根据大乘的经论，开展出两个观照的方法，这两个观照方法事实上是根据智者大师的空观，智者大师把空观分成——体空观跟析空观，体空观是根据《般若经》观察它的自性空。好，我们看： 第一段、体空观 既不自生，亦不他生， 又不共生；不无因生。 只是因缘和合，虚妄有生。 就是说我们这念心受到环境一刺激的时候就产生烦恼，或者是比如说我们讲感受，饥饿的感受，我们说这个感受是怎么有的呢？说是自生，说是他自己生起的。这个地方我们先假设我们的烦恼，我们的感受都是有自性：有自性有两种情况——第一、有因缘生。第二、无因缘生。 第一、有因缘生 有三种情况：一个是自生，第一个他生，第三个共生。 一、自生：就是说他是自生，他不必假借外在的因缘就自己能够生起，那么这样子就会产生一个无穷的过失。说我饥饿的感受不必假借外缘其他的因缘就能够生起，那么我应该一切时都感到饥饿，因为它不必假借外缘，但事实上不是，所以自生不能成立，因为你自生应该无穷的生起。 二、他生：外在的因缘所生，外在因缘当然很多，说是上帝、大梵天给你的，或者是某一件事情给你的，外境所生这个地方的错误点在——因为自他体性是不同的，他体能够生起自体，既然他把你生出来，为什么他跟你的体性不同呢？这就不能成立了，他生不能成立的。 在我们自己的经验，有时候我们内心起烦恼，我们就会直觉说我起烦恼是因为他引起的，因为他刺激我，他一天到晚刺激我，所以我起烦恼了。这当然就叫他生了。我的烦恼是因他引起的，但是这样讲也是不对。因为：如果你今天去拜八十八佛刚拜完，或者刚打完佛七，心中有法宝的摄受正念现前，他来刺激你，你心中不动，你的心不会心随妄转，不会！你内心当中能够在自己的法宝中安住不动，所以说如果是真正他生，但是有时候他刺激你也不起烦恼，所以这个他生不能成立。 三、共生：那么自也不能生，他也不能生，自他和合也不能生。 所以说假设烦恼感受是有自性，有因缘生不能成立。 第二、无因缘生 说是无因缘生，所以他是莫名其妙自然生起的，他没有章法的。当然我们一般学佛人不会同意这个观点，说是烦恼只是一个偶然，当然不可能。所以说： 有因缘生不能成立，无因缘生也不能成立。——所以说烦恼有自性不能成立。 有自性不能成立，只好说它是因缘和合虚妄有生。他的生相只是一个虚妄相，所以说——诸法不自生，亦不从他生，不共不无因，是故知无生。说是我们这个五蕴的果报体，感受、思想都是因缘和合，虚妄有生。 般若法门的道安大师，大家都知道，魏晋南北朝的时候道安大师他安立一个宗派叫本无宗，什么叫本无宗呢？就是说： 本无宗——一切诸法本性空寂。 这个地方很重要，我们从凡夫位到成佛，很多的障碍要破除。但是你刚开始的时候先知道一个观念——一切诸法本性空寂，其实你要对治的，所有的烦恼障也好，业障也好，老病死的报障也好，它都是如梦如幻的，都是不真实的。我们受菩萨戒的时候，菩萨戒的戒体它是依止般若智慧而安立的，不是靠信心，你要得上品戒体，菩萨的上品戒体是怎么成立的？就是你能够说是： 汝是当成佛，我是已成佛； 常作如是信，戒品已具足。 就是说你能够经常观察你这个明了的心性，虽然很多的烦恼障、业障、报障要去处理，但是这些烦恼障、业障、报障，把它拨开了以后，你那个清静明了的心性，跟诸佛明了的心性没有差别的。依止心佛众生三无差别的一个胜解力，发出你的四弘誓愿，所以说你才敢说——众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成。因为你的心本性是空寂清净，所以断除无量的恶法，修行一切的善法是有可能做到的。所以 菩萨的三聚净戒，真实的从内心产生戒体——是依止你，深观烦恼本无自性的基础而建立起来的。 如果你出家以后，你一直认为烦恼是真实的，烦恼活动的时候，你压它一下，或者念佛、或者持咒，或者你就是逃避，不要去面对它不要去想它。那么这样子，我看你不敢说——烦恼无尽誓愿断，这句话你不敢讲，你讲不出来，因为这个烦恼是熟境界，戒定慧是生疏的境界，你怎么敢说你能够去，烦恼无尽誓愿断呢？你讲不出这句话，你能够很真实的相信，佛道无上誓愿成，成佛是可以做到的。虽然你现在很多烦恼，要去破坏，你很多的善法还没有成就，但是因为你能够了解到——何其自性，本自清净，所以你觉得断恶修善这件事情是可以做到的，时间的问题而已。只要你不放弃努力，这件事情是可以做到。 好，这个地方的般若法门在你的成佛之道当中扮演重要角色，你要去思惟，它是自生？他生？共生？无因生？最后结论是故知无生。无生是怎么有呢？它只是一个因缘和合，虚妄有生的一个刹那刹那的假相而已。你只要能够知道这一点，你就很容易过关。当然这是利根人，他能够直接从理论上的去观照，这个叫——体空观。 第二个假设我们这样观实在是有困难，那么我们看 第二段、析空观 正妄生时，仍不在内， 亦不在外，不在中间； 不在过去，不在现在，不在未来。 析空观它是从一个有相因缘的观察，前面是从理论上。就是说烦恼活动的时候，比如说你贪欲、嗔恚，你可以从分析的方式观察。 一、从空间上观察：烦恼，它是有自性，有自性它应该有一个处所，这个东西是存在的，那么它存在一定有一个依止的处所： (一)、在内：在身体之内，我们看身体之内是心肝脾肺肾，找不到烦恼的处所。 (二)、在外：身体之外——身心本不相知，如果它在身体之外，那么它跟我没有关系。 (三)、在中间：当然没有所谓的中间，不在内外中间，在空间上你找不到它的存在。 二、从时间上观察：在时间上，过去、现在、未来。蕅益大师说，我们观察烦恼也可以从过去、现在、未来，来观察。说是： “未生无潜处”——说这个烦恼是假设有自性的，那么它还没有生起之前，它潜伏在哪里？就是我本来没有烦恼，后来才有烦恼，这个烦恼还没有在我的身心出现的时候，它是躲在哪里？结果你找不到它躲的处所——“未生无潜处”，没有潜伏的处所。 “正生无住处”——它在我身心世界活动的时候，它也不在身体里面，也不在身体外面，它也没有一个依止处。 “生已无去处”——当烦恼消失的时候，那么它又去哪里了呢？你找不到。最后结论——觅之了不可得，吾与汝安心竟。 就是说我们看到烦恼，不要马上就想要去压抑它或者随顺它。你可以稍微静一下，看看它到底是一个什么样的相貌？那么你只要有一次的经验，只要有一次的经验，不管哪一个烦恼，你能够知道它是觅之了不可得，对你未来的修行当中会产生很大的信心。所以我们做个结论： 第三段、总结 生即无生，终无自性； 自性既无，他性何有； 自他既无，岂有共性； 有尚叵得，况无因生。 所以说简单的讲就是第一句话，总结就是这句——生即无生。就是说它虽然有一个它的活动的假名假相假用，但是它的体性是毕竟空寂的，所以它是可以假借因缘而生，也能够假借我们戒定慧的因缘而消失，因为它不是那么的真实，不是那么的坚固。好，我们看第三段的总结： 如此研观，勿令休息， 解种薰发，惑种自消。 ——《观心法要》—— 我们只要根据诸佛菩萨的这样的一个开导，这些道路法门这样去走，你有一定的功课，你这样子慢慢的解种薰发，你心中的光明智慧——你不断的去思惟，你就会产生光明了。那么这些烦恼的恒审思量，这个第七识恒审思量的捏造的自我意识，就被你动摇了，慢慢就消失掉了，就是这个意思。 在禅宗有一个禅师很有名，叫雪峰禅师，雪峰禅师他住在福建雪峰山去摄受众生。这个时候有一个北方的禅师去参访他，他从北方走到南方要走好几个月，好不容易爬到山上以后就跟雪峰禅师顶礼，雪峰禅师说：“你从什么地方来？”这个禅师说：“我从很远的北方走过来，走了三个多月”，雪峰禅师说“你辛苦了”，那么这个禅师说：“仰慕道德，不惮辛劳”，我仰慕你的道德，这个辛苦值得。 雪峰禅师说你来这个地方有何所求呢？这个禅师说：“请和尚开示修行的法要”，就是说我出家很久了，不知道怎么办，怎么修行才好？请你开示我一条光明的道路。雪峰禅师讲了两个字就走了。他说：修行之道就是——出去。 出去！ 这句话怎么说？我们从唯识的角度来解释这句话，万法唯识，万法唯识就是说我们刚开始初能变，第八识的思量能变，把我们的果报变现出来，或者是一个庄严的色身，那么他有他的感受思想，就是初能变，异熟能变，把我们过去某一期的业力变成一个果报，思量能变就有一个问题——唯识所现——唯识所住。第七意识就使令我们的心捏造一个自我意识就住在这个果报，雪峰禅师就叫我们出去——修无住，无住法门对我们净土宗就很重要了。一个人临命终的时候起颠倒， 他为什么起颠倒？ 照正常情况你这个果报体，你的这一期的色身，你的感受思想，你这一期人的感受思想都要消失的，你应该很正常的去面对另外一个生命，就像你这个衣服破旧了，你要脱掉换一个新的衣服，这本来是很正常的，从初能变是很正常，但是因为恒审思量，因为我们平常不修无住法门的人，身心世界咬得很紧，你一直很注意你的感受，很注意你现前的思想，很注意你外表的色身，心住在五蕴的果报，住的很坚固，突然间要把你的心跟五蕴果报拉开的时候，不得了——生龟脱壳。 所以一般没有学佛的人，他不管有钱也好，没钱也好，他离开他这一期的果报那非常严重，没办法接受。说这个人他发现得癌症了，生命还有一个月的时候，他就没办法吃饭，没办法睡觉了。所以很多癌症的患者都不是真正被病毒杀死，是吓死的，自己吓死的。就是我们习惯：第七识是随所生所系，第七意识它的执取就是第八识变现什么果报，它就住在果报。 我们今天要生死无惧，就是说我空法空的智慧，就是修无住，把咬住你这一期果报的身心世界的那个力量，把它慢慢的松脱，慢慢的松脱。所以修行人为什么临终的时候，他死亡他的身心世界放下很自在，他平常就在松脱，所以我们应该试着在我们日常生活当中，对自己的这一期的五蕴身心的世界，不要咬得那么紧。 我们的生命就是去积功累德，对于这一期的感受思想不要太在意，这个只是在释放我们的业力，这个业力出现了，我们会跟什么人在一起，会有什么环境？那么另外一个业力出现了，我们可能有安乐的果报，痛苦的果报，这些都不要太在意，过去就好了。你要注意到你的目标是——成就圣道、往生净土！把这个心识放在修学圣道，不要把心识放在你这一期五蕴的果报。因为有一天死掉的时候，你就受不了。 所以这个地方蕅益大师鼓励我们“如此研观，勿令休息，解种薰发，惑种自消”。告诉我们如何来松脱第七意识恒生思量的方法。好，我们看第二： （二）位次 它的修学位次有三个： 第一个、补特伽罗我见相应——一切异生，二乘有学，七地以前菩萨，彼缘“阿赖耶识”，起“补特伽罗我见”。 恒审思量的消灭，刚开始是先破坏我见，补特伽罗就是凡夫的果报，就叫补特伽罗，我们有一个果报体一个五蕴，那么这个五蕴里面产生一个自我意识，这个自我意识在什么时候消灭呢？就是在八地的菩萨，把五蕴的一个自我意识消灭。 第二个、法我见相应——一切异生、二乘、一切菩萨，法空智果不现前位，彼缘“异熟识”起“法我见”。 法的执着是比较微细的，阿罗汉他的身心世界没有一个自我意识，所以他对五蕴报体完全是无住，但是严格来说他心还是有所住，他不住五蕴，但是他住涅槃。他执取涅槃法是真实的，这也是一种法执，所以阿罗汉为什么不敢像文殊菩萨、普贤菩萨来到三界广度众生，他就是好乐涅槃寂静乐。当然这个已经不是我执，是法执——对法的执取。这个法的执取（消灭）当然就不容易了，金刚道后异熟空，要成佛才完全消灭。 第三个、平等性智相应——一切如来，菩萨见道及修道位，法空智果现在前位，彼缘“无垢识”“异熟识”，起“平等性智”。 ——《成唯识论》—— 平等性智就是当我们把人我见、法我见消灭以后，这个第七意识的恒审思量就不是跟我见法见相相应，是跟平等性智相应，转成平等性智。恒审思量——当然思量这句话，讲一个白话就是执取，就是心中有所住。在《瑜伽师地论》当中，根据我们心中所住的处所安立四种种性，我们解释一下，说是我们一般的凡夫的种性有四种： 一、三涂种性：三涂种性为什么叫三涂？说他这个果报体，如果思想不改变，他这个人在三界流转大部分都在三恶道，偶尔得到人天，没有多久又到三恶道去，为什么？因为他的心住在他心中的欲望当中，他以他的欲望为住，就是这个人他对自己的欲望他不调伏，他的生命就是怎么回事？就是跟着感觉走。他现在的感受是一个痛苦的感受或者安乐的感受，他就随着这个痛苦安乐那个感受去转，他的内心当中完全没有任何的理智的观照。那么这种人偶尔也会造善业，但是时间不多，大部分都造罪业，所以他这个种性是三涂种性，大部分都在三恶道。 二、人天种性：人天种性这个人比较好，他的心不是以欲望为住，他以善法为住。说云何应住？他这个人内心当中知道欲望不好，当然他也有欲望，但是他克制，他能够以世间的理法、章法。应该要——说是克己复礼，对这些布施、持戒的善法，要求自己去勉强力行。那么善加克制自己的欲望，说欲望有没有？有。但是我不住在欲望当中，那么你住在哪里呢？住在善法。这种人他的三界流转生命的水流，大部分都在人天果报里面，就算到了三恶道也不会持久，这叫人天种性——以善法为主。 三、二乘种性：二乘种性就更高了，他是以空性为住，他对恶法当然是观察它是毕竟空，善法也毕竟空，他以无住为住，这种人他的生命就容易趋向涅槃，这叫二乘种性。 四、菩萨种性：他是以菩提心为住，他一方面能够远离这些欲望的系缚，一方面起大悲心广度众生，不住生死，不住涅槃。以中道的智慧来安住在菩提心，他的生命也不以欲望为住，也不以空性为主。依止他的愿望，他的生命是活在他的理想抱负当中，他的身心有什么感受，有一点痛苦都无所谓，因为他不住在这个地方，他觉得这个只是在筹偿他的业力，这个车子稍微好一点，风吹雨打一点，都没关系，这个车子弄坏就算了，换一个新车子就好了。那么他就是持戒，他这个车子在开的时候，心就活在自己的理想目标当中——上求佛道下化众生，这种人菩萨种性，就是说：你心中的恒审思量所执取的对象影响到你生命的种性。 好，我们休息十分钟。 ------------ 第10集《唯识三十颂直解》 请大家打开补充讲表第二十三面，三，结劝。 这个地方讲到第二能变的一个功能——恒审思量。恒生思量它对我们的干扰就是产生一个自我意识，自我意识它住在果报，来受用一切的果报。这个自我意识也在我们的造业的过程当中，引导一个所谓的自我来造业。 这段我们做一个总结： （三）结劝 由七识妄起我痴我见我慢我爱，遂使五度诸行，不能忘相，咸成有漏，故名杂染。若欲出离轮回，必先勤观“无我”。 这个地方讲到我们心识的一个主要的过失相，就是第七意识的恒审思量。第七意识的颠倒产生一个自我意识，产生一个所谓的痴、见、慢、爱，以这个自我意识来爱着自我，以自我意识来高举自我。这样子的一个自我意识的活动，使令我们在造业的时候，前六识在造业的时候，虽然造了布施、持戒，乃至于禅定，都是以自我来推动，使令业力都变成有漏业力，就没有所谓解脱的功德了，这些业都被自我意识染污了，所以“若欲出离轮回，必先勤观无我”，是这个意思。 我们刚开始修学佛法的次第，天台宗刚开始是有相行——刚开始，的确是要经过一个“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃”。我们刚开始去观察我们生命体，看到业力的因缘，说是我们的生命体有善业也有罪业，善业是招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，所以刚开始是有相行，初学者很难观无我，就是在生命体有一个自我，依止这个自我来造善，也依止自我来断恶，刚开始都是这样子修行，以自我意识来忏悔业障，积集资粮，这叫做有相行—— 以业果的道理来安住自己的内心， 但是慢慢你要进步了，要到无相行——就是你还是一样的去拜忏，你还是一样的去断恶修善。但是这个时候你能够观察“菩提本无树，明镜亦非台；本来无一物，何处惹尘埃！”这当中没有一个自我，没有自我谁去造善呢？就是一念的心去造善，你的菩提心去造善，也是由菩提心去得果报，没有一个自我，这就是修无我。我们要改变第七意识的方法，不是靠布施，你一辈子布施、一辈子持戒，也不能对治自我意识。只有一个方法——勤修无我、靠般若。 然此第七识之俱生我执，细故难断。 但是你要对治第七意识我执不容易，这当中有两个方法，第一个是我们的凡夫的加行智，第二个是圣人的根本智。先看我们凡夫要怎么办： 一、加行智 必先用第六识与相应之正慧心所，依于大乘教理，如实观察，俾无我正解种子，渐薰渐着。 刚开始就是用第六识修观，正慧就是观照。第七意识的恒审思量它捏造一个自我以后，第七意识是没法改造自己，就要靠第六意识的修观。当然你要说修止观，你一定要有持戒做基础，持戒是一个保护墙，把这些恶因缘都先断除，那么你有这样一个寂静的身心世界，才能够修止观，所以天台的小止观，说为什么修止观以持戒做基础呢？智者大师说你要一天到晚造罪业，身心躁动，你根本没办法修止观，因为这个罪业是躁动性的。所以刚开始是持戒把躁动性调伏，最后依于大乘的教理如实观照，就是说修我空观你要依止圣言量，依教起观，你不是说出了家以后，把戒持好以后你双腿一盘，你就能够修止观了，没有这回事情。 佛法强调的是一种清净的传承，三世诸佛历代祖师口口相传，把这些修行的法门一代一代的传下去，你一定要看诸佛菩萨跟祖师的开导，比如说你去爬山，你不是拿了镰刀就可以去爬山了，你要看看这个地图怎么走：欲知山上路，须问过来人。爬山这么一点世间的有为法，尚且要依止过来人的传承，何况是佛法这么微细的心地法门。你有一点差错——差之毫里，失之千里！ 所以我们刚开始说怎么修析空观，它有它的方法，怎么修体空观，怎么修无我？唯识学说：无我就是说先假设有一个我——常、一、主宰，那么假设这个我是住在我们身心当中，但是你观察我们身心世界是刹那刹那生灭，所以假设的我是不存在的，这个就是无我。 所以说你任何的观照都要根据诸佛菩萨的开导，一步一步的去走。那么这样子你就能够产生一个正解的种子，一个智慧的种子，慢慢的从心中由小而大，光明慢慢的显著。 那么当然这个加行智是依止教理，这个加行智在唯识学，诸位学过《八识规矩颂》知道，唯识学的加行智——带相观空，空你要带相，带着什么相？带着佛陀的文字相，比如说你修体空观，因缘所生法，我说即是空，你用这个道理来观察你的色法，受、想、行、识都可以，但是你这个空是怎么有的呢？是假借这十个字的引导，空性的智慧才能够出现，带相观空。你完全不带相观空，你就是修无想，修无想没办法对治的，修无想的话是禅定，所以这个地方要注意——依于大乘教理如实观察。 二、根本智 第二个根本智现前，诸佛的真实智慧， 至成熟位，方得无漏实智现前，又即此无漏实智，数数勤修，然后四烦恼种，方得永断。 前面叫做加行智，带相观空，依止佛陀的圣言量来观空，这个根本智现前叫无漏实智，真实智慧现前的时候，心中是没有任何名相，说是你刚开始要过河的时候，过河要依止船，到了彼岸的时候，你真实我空智慧现前的时候，没有说是：因缘所生法，我说即是空，这十个字都不存在的，但是我空是存在，这十个字不存在，佛法是这么妙，你刚开始依止这十个字来修行，等到你相应的时候，这十个字消失了，但是果地的功德出现了，所以成佛以后智慧是离一切的虚妄分别相。最后总结： 今人辄谈六度万行，而于破执法门，曾不究心，求出轮回，不亦难乎？！ ——《观心法要》—— 这是蕅益大师对我们初学者的一个劝勉，说我们一般的初学者当然有理想了，有理想要广度众生、建立佛教，但是我们会忽略内心恒审思量的执取——要破除，在心地上的破执下功夫。当然这样子的求出轮回，不亦难乎？ 我刚出家的时候，我们的得戒和尚，他开导我们修行有三个次第： 一、净罪集资：他说你刚出家的时候，不管你几岁出家都是一样，刚开始要有一段所谓的净罪集资期，找一个地方安住，安住以后先把佛陀的戒律弄清楚，好好的使令身业、口业，尽量不要生起罪业，远离一些过失的因缘。其次当然要研究教理，一方面忏悔业障、积集资粮，内心当中从断恶修善提升到无住，对身心执着的执取，不敢说完全没有了，但是慢慢的、慢慢的松脱淡薄一点，这个时间起码是要十年，起码十年到二十年的时间，先做内部的整顿，叫做净罪集资期。 二、积功累德：第二个阶段你慢慢对身心世界的执取淡薄了，这个境界风，顺逆的境界风来吹你的时候当然会晃一下，但是你随时能够保持正念、调伏自己，这个时候你就进入到第二个阶段了——积功累德。做什么都好。办念佛会也好，讲经也好，办活动怎么都好，有因缘你就去做。因为你有前面的自我调伏的基础，就算你在忙碌当中，烦恼它从细缝里面又出来活动，但是你前面正念力一现前的时候它就消失了，叫积功累德。这个时候你能够从动中去历练自己。 三、安养静修期：到晚年的时候，要回归到静修，为临命终做最后的冲刺，晚年不能再管事情了，这三个阶段。 如果你一出家的时候就直接去建立佛教、广度众生，你没有经过一个自我净化的阶段，会有什么问题？当然一切法因缘生，你的因缘到最后，晚年的时候福报很大，但是你的心不安，弟子心不安。 因为你对五蕴的执取很重，那么到晚年的时候你没办法修行，因为你这几十年养成的这个习惯，福报又大，谁也没办法劝谏你，那临终的时候你就颠倒了，因为你从来没有很寂静的去调伏自己，你没有创造这个因缘，这个功德就不会出现，你只是跟众生结结善缘，福报很大，但是你对五蕴身心（自我意识——恒审思量），那个执取非常坚固，你说这怎么办？没办法了。所以我们刚开始，当然发菩提心——上求佛道下化众生。刚开始一定要有理想，否则你不能得菩萨戒体，但是你在实践理想的时候，刚开始先偏重上求佛道。 金刚经给我们一个菩萨的修学的宗旨——应无所住，而生其心。 但是在修学次第上，刚开始先修无住，然后从无住当中从空出假再生起大悲心， 所以应无所住而生其心，这句话的修学是两个内涵。 不是一个内涵，是两个内涵，是分成两个次第——先修无住，先让你对你身心世界的执取跳脱出来，然后你以出世的精神去做入世的工作。这个时候你会很坦荡的去面对一切的因缘。以平常心：有因缘就做，没有因缘就自己用功，所以这个地方很重要。 我们再念一遍蕅益大师这段开示： 今人辄谈六度万行，而于破执法门，曾不究心，求出轮回，不亦难乎？！ 其实我们看经典，诸佛菩萨的开示讲的很清楚很清楚，要怎么修？怎么样的次第，但是我们一般人就是忽略，所以修行失败。 修行失败不是佛法有问题，不是我们的教法有问题，是我们忽略了很多的重点。 这个地方是讲破执是我们整个利他的基础。 好，我们回到讲义，讲义第十三面，那么这个地方讲到恒审思量消灭的方法，是：阿罗汉灭定、出世道无有，我们前面的补充讲表，把出世道就是出世的智慧，我空法空智慧修学的方法跟它的重要性，跟大家一起研究。就是说外道跟佛法的一个最大差别：外道虽然也修布施、持戒、忍辱、精进、禅定，但是它没有佛法的智慧，外道它烦恼的调伏，就是无想，什么都不想，把烦恼暂时的压住，但是佛法它不是无想，它是有想，但是它是依止圣言量的想，所以这个地方不同。好，第七意识我们就讲过了，我们看 戊三、释第三能变相 前面已经说了第二能变相，看第三能变，这里有一段问答先看问： 问言：如是已说第二能变。第三能变，其相云何？ 颂曰： 次第三能变，差别有六种， 了境为性相，善不善俱非， 此心所徧行，别境善烦恼， 随烦恼不定，皆三受相应。 前面是讲到第二能变，思量能变，这个地方讲到第三能变，我们看蕅益大师的注解： 此以九门释第三能变识之相。而先举前六门颂也。 九门当中我们先看前六门，有九小段先解释前面六小段。前面的六小段当中，我们先解释壹、贰、叁。先看第一段： 一、云“差别有六种”者——谓依六根而住，由六根而发，系属于六根，助六根了别，如六根之各缘一尘，故有六种识也。 前面的异熟思量，初能变、二能变都是一个单一的心识，但是第三能变它等于是一个工作团队了，它在活动的时候是有六个心识一起活动，所以就讲到差别有六种，叫差别门。先讲出这个心识的内容有六个心识，再看第二、第三： 一、云“了境为性”者——六识皆以了别尘境为自性也。 二、云“了境为相”者——六识即以了别尘境为行相也。 前面是一个差别相，这个地方讲到总相。就是说这六个心识在我们的生命当中，到底是扮演的什么角色？就是了境，它能够去了别六尘的境界，前面的异熟跟思量这个功能，都没有明显的去对外界的了别。第八识是异熟，它这个心识就是保存业力，等到因缘成熟的时候，再把业力释放出来变现果报，它的工作就结束了。第七意识的思量，它就是在果报当中产生一个自我意识，住在果报里面去受用果报。那么前六识是干什么呢？面对整个色身香味触法的境界，加以详细的了别。当然这个了别包括去受用果报，也包括了去造作业力，都叫做了别。 好，我们看附表第十一，把第三能变的一个相貌先做一个简要的说明： 附表第十一[差别有六种，了境为性相]，差别有六种是讲到第三能变的一个别相，了境为性相是说明它的总相，我们看识论： 《识论》云：“了境为性相者，双显六识自性行相，以了境为自性故，即復用彼为行相故。 先到第一段，这段是说明它的总相。第三能变的主要功能就是了境，它能够了别六尘的境界，先作一个总说。第二段再看它的别相： 由斯兼释所立别名，能了别境，名为识故。如契经说：眼识云何？谓依眼根了别诸色，广说乃至意识云何？谓依意根了别诸法。” 了境的功能开展出来有六个识，这六个识都是依止它的根来安立它的名称，眼识是依止眼根来了别色尘，乃至意识是依止意根了别法尘。那么有关这一点我们看这个表： 了境为性相，那么我们先说明了境，了境的性相是一个内在体性的内二分跟外在行相的见分，识分我们后面再详细的说明，先知道这个了境就好。差别有六种，就是说明六识各有它所依止的根，跟它所缘的尘境，比如说眼识，它在了别的时候要依止眼根了别色尘，乃至于身识是依止身根了别触尘。所以它都有它依止的根，跟它所了别的范围。第六意识依止意根来了别这个法尘，什么叫法尘呢？前五识落谢的影像，比如说你看到颜色，这个颜色就落到心中，由第六意识来了别。或者是香味等等，五尘落谢的影像，都叫做法尘。 《成唯识论》是把前六识全部判作一类，叫做了境能变，诸位要研究《八识规矩颂》玄奘大师把八识分成四类，对不对。第八识是一类、第七意识一类、第六识是一类、前五识是一类。《八识规矩颂》它是把心识分成四类，那么为什么有的唯识学，把第六识单独起来不跟前五识合在一起。这个地方《成唯识论》它解释说，因为前五识跟第六识有三点的不同，也可以分开，三点不同我们说明一下： 一、从空间上来说，前五识的了别境界它是个别了别。我们一般说是十八界根尘识，比如说你眼识在活动的时候，它一定要依止眼根，你这个眼识不能依止耳根活动，不可以。它依止眼根去攀缘色尘，所以你的眼识不能听声音，不可以，它有它的活动范围。所以前五识的了别活动，它是属于一个个别的攀缘——别缘，但是第六识它是——通缘，第六意识它能够通缘色、声、香、味、触的境界，可以。它能够跟眼睛配合去了别颜色，它也可以跟耳朵配合去了别音声，所以第六意识是通缘，有通别的差别。 二、从时间上来说，前五识只能够攀缘现在，第六识能够攀缘过去、现在、未来。我们前五识的根只能够攀缘现在：眼识就是现在、现在、现在。它不能去回忆过去，也不能去忆想未来。但是第六识它能够去回忆过去，也能够攀缘现在，也可以去对未来打打妄想，都可以，它是通缘三世的，那么前五识只能够缘现在的境界，这个是讲到的第二个不同，时间上不同。 三、它的生起的因缘，前五识不能单独活动，一定要依止第六意识，第六意识可以单独活动。就是说前五识它可能看到一个东西，它只能够一刹那，第二刹那，如果第六意识不资助它，前五识就消失了。孔夫子说：“心不在焉，听而不闻，视而不见，食而不知其味。”心不在焉，心就是第六意识。前五识你不管看什么东西，听什么声音，如果第六意识它不帮助你，前五识就马上停止了，所以前五识一定要第六意识的资助。 第六意识不必靠前五识，当然它如果要攀缘现在的境界，那一定要靠前五识；但是我要回忆过去，你可以眼睛一闭，双腿一盘，想想你以前所学的法语，也可以。所以第六意识它不一定要靠前五识，但是第六意识要了别现前的境界，一定要靠前五识，否则没办法。 这个地方讲到前五识跟第六意识有三种的差别，所以也可以分开。不过本论是没有把它分开，因为它们都是了境，不管怎么样，都是了别六尘的境界。 （二）了境三种分别 了境有三种差别，第一个自性分别，第二个随念分别，第三个计度分别。我们看自性分别： 一、自性分别——谓于现在所领受诸法，于自相上而分别之。 自性分别就是一个自相上的分别，就是它不带名言，我们看到一个东西的时候，你还没打妄想的时候，直接去接触这个东西，这个时候心中还没有生起名言，比如说你看这个花，你看到花的形状，但是还没有生起花这句话，这个叫自性分别。所以这个只能够当下第一刹那。 二、随念分别——谓于昔时所领受诸法，于共相上追念而分别之。（以其随逐明记不忘之“念”心所，五别境心所故名随念。） 这个随念分别是回忆过去的因缘，共相。你看到这个花以后，你想到以前你所看到的任何的花，那么当然这些活动都要假借名言，我们大部分都是在共相，我们看到一个东西，比如说我第一念看到这个闹钟，只有第一念能看到，第二念以后就活在心中的名言。我开始去想这个闹钟是怎么怎么的，所以我们真正跟外界接触的时间很短，大部分都活在自己的妄想，就是随念分别。 三、计度分别——谓于过去、现在、未来等三世之不现前诸法，思构而分别之。（即“慧”心所） 随念分别它的分别还有一点章法，就是它过去曾经有接触过的东西；计度分别就是说这件事情它完全没有接触，它就能够捏造出来，凭着它的想象力，第六识的想象力。但是计度分别也可能是善也可能是恶，你想一些恶的当然是恶，比如说观想念佛，我们在座诸位谁也没有看到阿弥陀佛，但是你根据《观经》里面的文字,阿弥陀佛身金色，相好光明无伦等等。就是依止这个想象的分别叫计度分别。 八识当中的分别：第八识跟前五识只有自性分别；第七意识有自性分别、有计度分别；那么第六意识具足三种，第六意识它的分别力很强。那么这个地方是把前六识它的功能，了境所产生的三种分别做一个说明。 好，我们看讲义的第十四面，前面是说明了境能变的功能，就是第三能变的功能——了境，这个地方讲到它造业的情况： 四、云“善不善俱非”者——谓此六识，若与信等十一相应，即善性摄。若与无惭等法相应，不善性摄。俱不相应即非善非不善，无记性摄也。 前面我们讲到初能变、二能变，它的体性都是无记的，它不管遇到染污的因缘、遇到清净的因缘，它的体性都是无记——非善非恶，非常稳定的一个体性。但前六识，当然主要是第六意识，第六意识夹带前五识在活动的时候，去了别境界的时候，它的性质是变化很大，善不善俱非。 佛在世的时候有一个小国家，这小国家的国王养生有术，活到很老的时候身体还很健康，他的儿子就很紧张，老爸不死他就没办法做国王，后来起恶念就把他父亲用毒药害死，害死以后就自己做国王。当然做国王他的福报就现前了，在五蕴当中得大自在。这个时候在山中有一个阿罗汉，他在禅定的时候就发觉了国王所造的罪业，在七天以后，因为杀父的逆罪堕落到火烧地狱去受果报。阿罗汉他观察这个国王跟他过去生有过师徒的关系，所以阿罗汉出定以后，就来到人间要度化这个国王。当然这个时候是晚上，他不是用走路，用神足通飞到王宫去，在王宫里面虚空中结跏趺座放大光明。 国王被光明惊醒了以后，看到说“哎呀，你是鬼还是人呢？”阿罗汉说“我是一个人不是鬼”，这个国王说“你是个人，能够显神通那你是一个圣人”，就向阿罗汉顶礼，当然因跟他过去有师徒的关系，就起欢喜心。阿罗汉说“你造了杀业——造了杀父的五逆罪，七天之后一定要堕到地狱去受火烧地狱的果报”。这个国王当然…说是善不善俱非，第六识它有善心也有恶心，阿罗汉这一讲他也惭愧心生起，怎么办呢？有没有办法能够救拔我？阿罗汉说现在什么方法都没办法救拔你。你现在唯一能够做的就是念南无佛，念七天，能够救拔你。 这个时候国王就念南无佛，当然一个人有罪业，罪业的逼迫，他就特别专注。念了七天以后，他到第七天吃饭的时候，被饭噎到一口气喘不过来就死掉了。死掉后他杀父的罪业业力太强就马上现前了，初能变阿赖耶识现前，就引导他到火烧地狱得果报。他因为到火烧地狱，他那个果报体跟火一接触的时候痛苦，当然有善根的人跟没有善根还不同，一个人到三恶道去，有善根的人遇到痛苦的时候就刺激他的善根，因为他前面在往生之前念南无佛念得很专注，他就很自然的念南无佛。 这一念，他这个痛苦的果报就慢慢降低，他旁边那些地狱的众生，看到他念南无佛他们也念南无佛，念一段时间以后，这些人从火烧地狱全部弹出来，这个国王从火烧地狱弹出来以后，他投生在一个婆罗门家庭里面。后来阿罗汉在禅定当中就知道了，就找到这个小孩就把他带回去跟他出家，后来这个小孩子证得阿罗汉果。 善不善俱非，就是说当初造业是谁？就是第六意识造业；后来念佛是谁？也是第六意识；那么成就阿罗汉是谁？也是第六意识。所以蕅益大师对第六识他提出一个非常客观的评论说： 第六识——众祸之门，也是众妙之门！ 我们今天会造重大的罪业，靠第六意识。第六意识随顺欲望，就造了很多的罪业。但是我们第六意识也是可以随顺理性的观照，随顺业果的观照，空性的观照，生起种种的善根，所以第六意识的造业力量很大。 你说第八识摄受很多的业力，异熟——第八识，但是第八识摄受的业力没有一个是第八识造的，第八识没办法造业，是第六意识造给它的，所以第六意识力量很大，善不善俱非。 我们再看第五段： 五、云“此心所徧行”等者——谓徧行有五，别境有五，善有十一，烦恼有六，随烦恼有二十，不定有四，共有五十一心所法，皆得与第六识相应。若前五识，但除慢疑见三种根本烦恼，亦除四不定，十小随烦恼，馀皆得相应也！ 所以第六意识它的心所是所有的善心所、恶心所统统具足，它的情绪变化很大。前五识没有慢、疑、见三种根本烦恼，因为前五识没有计度分别。慢、疑、见的活动，一定要夹带思想名言，那么也去除了四种不定、十随烦恼，所以只有三十四个心所。简单说，前五识的活动是以第六识为准，所以 《成唯识论》——前五识随第六意识而转。 就是说第六意识是善，前五识都善，说你在这地方拜佛，你的身体在拜佛——善，你眼睛看佛像，眼识也是善，但是第六意识起恶念，你这个拜佛是恶法，因为第六意识是主导者，第六意识如果是恶，前五识都是恶，第六意识是善，前五识都是善，所以前五识随第六意识而转，就是这个意思。 这个地方讲到它造业的情况，它可以造广大的善业，也可以造广大的罪业。就是说第六意识如果随顺欲望就造罪业，随顺于理性的观照，造善业，就这么多的差别。 我们看第六： 六、云“皆三受相应”者，谓前六识，皆能领纳顺违俱非境相。领顺境相，名为乐受；领违境相，名为苦受；领非顺非违境相，名不苦不乐受，亦名捨受也。 前面的善不善俱非，是说明前六识它在因地造业的相貌，这以下是说明它对果报受用的情况，就是第六识它对果报是一个什么态度呢？第六意识如果是跟顺境——随顺自己的心情的境界接触，第六识产生乐受，如果是跟违背心情的境界接触叫苦受。如果非顺非违叫捨受，它的感受具足三种感受。有关感受我们看附表第十二： 这个感受在《成唯识论》当中讲到说，感受其实就是一种果报，就是说我们这一念心跟果报一接触的时候，跟境界一接触就产生一个受——对境界的一个领纳。这个受《成唯识论》先把它分成三种： 一、逼恼受：我们跟我们违背心情的境界接触，会感受到被这个境界所逼迫而恼害。逼恼受有苦跟忧两种。 二、适悦受：就是我们跟如意的境界接触，内心当中会感受到一种舒适喜悦的感受，这叫乐跟喜。 三、不逼不悦受：是跟中庸的境界接触的时候，不逼不悦叫捨受。 苦、忧、乐、喜： 苦是粗重无分别，忧是轻微有分别； 乐是粗重无分别，喜是轻微有分别。 我们解释一下：苦乐这两种感受是一种身受，身受是前五识相应的。前五识我们说过，前五识的分别只能够自性分别，不能够带名言，它没有计度分别。也就是说色身的感受它是一种直觉。比如说我们现在感到肚子饿，饥饿，没东西吃这种直觉，寒冷——你没有衣服穿，这都是直觉，这种直觉的感受是由过去的业力所变现出来的，跟业力有关系，苦受跟乐受是这样。 忧跟喜它是一种心理的感受，是由心中的分别而引生的，跟业力没有关系。所以我们的感受——我们受用果报跟业力有关系，也跟你的分别心有关系。比如说我们看有些人他过去的善业很强，你看他人长得也庄严，福报也大，身体也健康，所以他身体的感受都是乐受，但是他心中就是不快乐，闷闷不乐，这是忧，心中有忧，这种感受就是内心的分别，不是外在的物质能够改变的。 所以我们一般人，没有经过佛法修学的人五种感受统统具足，苦、乐、忧、喜、捨都具足。从《成唯识论》的角度来说，修行者只能够有苦受，不能够有忧，因为忧是你能够决定的。就是说我们今天有痛苦，这个不要说凡夫，阿罗汉都有痛苦。阿罗汉跟境界接触的时候，要是遇到环境的刺激，他也是有直觉的苦受，他心中没有忧，所以这个忧应该是要消灭的。 在《论语》当中，有一天司马牛问君子，司马牛问孔夫子说“什么样的人才能称为君子？”孔夫子说“君子不忧不惧”，说你一个君子…，当然君子他还不是一天到晚在房间里面坐，他要齐家治国平天下，做很多的善法，但是君子跟一般人不同，他不管遇到任何逆境，他心中不忧不惧，不忧愁不恐惧。这个时候司马牛就问孔夫子说“不忧不惧，是谓之君子也乎。”说只有不忧不惧的标准就能够做君子吗？我看了很多人，他的心情也是不忧不惧。 孔夫子看这个司马牛好像没有懂他的意思，就进一步解释“内省不疚，夫何忧何惧？”一般人，当然他没有事的时候也不忧不惧，但是你能够内省不疚，你能够平常反省自己的身口意，经过你的回光返照以后，你又能够不忧不惧，这个是君子，内心当中一天的所做完全依止道理而行，不随顺欲望——君子不忧不惧。 一个修行人，可以有痛苦的感受，但这个痛苦的感受在唯识学中它是一刹那的。其实我们一天当中，我们一生当中苦受跟乐受的时间很短，除非你真的是生活资具缺乏太厉害，只要你能够把饭吃饱，衣服穿的暖，其实苦受乐受对我们影响很少，大部分都是忧，因为你这个思想打妄想，它缠绵不断。忧很可怕，你能够对一件事情忧愁十年二十年，你说我没有饭吃，饿一个小时，饭恢复以后苦受就消失了。但是你对一件事情的执取，这个事情就算过去了，你那个忧还是不断的存在，所以这个地方心里的感受影响是很大的。 当然这个地方就是你要修无住，一个人会产生忧，他的生起原因：你注意观察一个人对这件事情很多的忧愁、挂碍，你一定是有所住，你一定是对某一件事情很执着，从这个地方产生忧。所以阿罗汉他的心没有忧愁，阿罗汉的心是：如鸟飞虚空，踪迹不可得。内心不取亦不捨，无喜亦无忧。阿罗汉的心跟一切法接触的时候，一切法不受，不受一切法。所以他能够保持正念。是这样子的。 好，我们回到讲义，那么这个地方讲到前六识，它在受用果报的时候有三受，开展出来就是苦、乐、忧、喜、捨五种感受。这个地方我们先把第三能变，九科里面的前面六小科做一个说明，它的重点当然是了境，这个了境它在造业的时候是具足善业、恶业跟无记业；受用果报的时候具足苦、乐、忧、喜、捨，所以它不管是因相果相都非常非常的明显。 这个地方有没有问题？有关第三能变。我们要是不学佛的人，一个人的内心完全没有经过佛法的训练，他的这个心的三能变，我看主要是由初能变来引导，就是异熟。这个人他生长在一个什么样的家庭，他的业力变成一个果报，他要跟谁结婚，生出什么样的小孩，做什么事情，大概就固定了。恒审思量——随所生所系它就在这一期的果报当中，就安立一个我，这个我一辈子就是心随境转，他前生造什么业，今生就受什么果报，一点都不能改变，他应该快乐，应该痛苦应该怎么样？完全固定。所以一般人没有经过佛法的训练，第三能变很难发挥作用，他的了境能变就是随环境而转，在什么环境就做什么事，只好这样子，一点法子都没有。 但是修行者的不同点，他第三能变很厉害，他能够改造环境、改造命运。当然我们也不能否定初能变的力量，跟前生的因缘的确有关系，你今生造什么业，你今生的生命的确会受影响，但是第三能变它能够做一些扭转，所以修行者的重点在第三能变，他不会向生命的这种等流性屈服，他知道要去求生净土，断恶修善，改变水流的方向，当然就是靠第六意识。 我们第六意识刚开始先是思惟业果，先从有相的观察，我应该断恶修善，刚开始。慢慢的从断恶修善当中观察没有一个自我意识，修无住去对治恒审思量，从无住当中得到解脱。当然你无住当中又生心，又念阿弥陀佛，不住色声香味触法，不住五蕴身心，然后依止弥陀的圣号，有禅有净土，犹如带角虎。你一方面能够观察我空法空，去解脱你对五蕴的执取，一方面一心皈依阿弥陀佛的圣号，那么你这个佛号念起来会比一般人念的得力，很多人念佛他是这样：他对佛号也是有皈依，但是对五蕴身心执取也很重，这两个方向——拔河，看谁力量强。所以 念佛人不修般若法门——吃亏！ 佛号真的能救拔你，问题是你对五蕴的执取也很重，两个都要，那么怎么办？五蕴的是熟境界，佛号是生疏的境界，当然随五蕴而转。所以研究唯识学，你会把生命的状态看的很透彻，你会知道谁出了问题？就是问题不是在你的色身，你看外道的苦行，外道来看这个事，我自己起烦恼怎么办呢？用刀子把这个手剁掉，这个手没有错；我不吃饭，吃饭也没错，你这个果报就是要吃饭的，初能变变现欲界的果报就一定要吃饭、睡觉。你一直没有把问题点找出来，那么当然一切法因缘生，此生故彼生，此有故彼有。你这个罪业的因缘没有找到，它的因缘就不断的活动，只好这样子，你一直没有找到还灭的因缘。 但是你研究唯识学，你能够知道谁出的状况？谁没有错？你很清楚，哪一个地方要断，哪个地方要保留，你就很清楚了。 好，我们今天讲到这个地方。这个唯识学，我希望大家听过以后，稍微复习一下，《成唯识论》它是先把三相初能变、二能变、三能变。它后面讲到流转的地方讲的很详细，生死为什么会流转？由三能变带动，那么如何还灭？如果你前面都不复习，你听到后面你就会有困难，希望大家有空，拿出来稍微复习一下。好，回向。 愿以此功德 庄严佛净土。 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第11集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。请大家打开讲义， 第十三面。我们讲到戊三，第三能变的相貌。 本论的修学内涵主要有两个重点，第一个就是甚深见，第二个是广大行。就是我们每一个佛法的修学都必须有内在的观照力跟外在的行动力。当然从一个修学的次第，我们刚开始应该要先具足大乘的正见，所谓的大乘正见，就是说你刚开始修学佛法，你要先了解到生从何来，死将何去，生命的流转到底是什么样的一个相貌？ 从本论上天亲菩萨的宗旨，他认为生命简单的讲就是万法唯识，就是说我们生命有很多差别的相貌，有的做人，有的做一个蚂蚁，有的做狗等等，有很多的差别相貌，这些相貌都不是上帝创造的，它也不是自然产生的，它是由我们每一个人的现前一念心识所变现出来的。这个心识是怎么样变现这些差别的生命果报呢？天亲菩萨他从三个角度来说明，说是我们这一念心有三个主要的功能，就是三能变。 第一个、初能变就是异熟能变，异熟识能变就是说我们的内心当中有一种异熟的功能。异熟主要有两个作用，第一个它能够把我们无量劫来所造的善业恶业，都把它保存下来，第二个等到时间成熟的时候，它就把这当中的最强大的业力，释放出来使令它变成果报。所以这个异熟就是把我们过去所造的业力，转换成一个果报，这个就是异熟。 第二能变叫思量。就是说当我们变成一个果报的时候，比如说你是一个男人，那么你这个果报体有外表的色身，内在的受想行识，这个五蕴的果报是由过去的业力所变现的。我们在这个刹那刹那生灭的五蕴当中，会有一种自我意识的作用。这个自我意识是怎么回事呢？就是第二能变（思量能变）把它捏造出来的。你是一个人就以人为自我，当你变成一只蚂蚁，你就以蚂蚁为自我，所以这个自我意识，就是第二能变——思量能变把它变现出来的。 我们今天讲到第三能变，这个第三能变的主要的作用有两点值得我们注意： 第一个就是：差别有六种，了境为性相。第三能变它的工作的内涵有六个心识，它是一个团体的、相互的作用。那么这六个心识当然一定要用第六意识夹带前五识来生起了别的作用，这个了别的意思就包括造作业力。第三能变依止你这个五蕴的果报体，又去创造另外一个层次的业力。那么这个造业者是谁？说是你念佛，念佛是谁呢？祖师大德说造业又是谁呢？其实都是第六意识夹带前五识去造业的，因为第七第八这个初能变二能变是不造作业力的，所以这个地方讲了境为性相，就是我们整个生命会创造业力，这是第三能变。 第三能变的造业情况，它的重点在善不善聚非，就是说一个再好的人他也会起恶心，一个再坏的人他也会有一些善念。这个就是说第六意识在造业的时候，它的思想情绪是错综复杂的，这种错综复杂，天台宗的智者大师把我们每一个人第六意识的了境能变，分成了四种种类： 第一种人的第三能变的第六意识，叫做根利遮轻。这个人他一出生的时候善根强，他听闻佛法一闻千悟，他就能够对佛法的修学马上相应，对戒定慧的功德马上就能够生起来，叫根利。遮轻：他本身的欲望烦恼也淡薄，像佛在世的时候，舍利佛尊者、目犍连尊者都是属于根利遮轻，所以他们在见到佛陀以后，一个礼拜之内就证得阿罗汉果，善根强、遮障少。 第二种人叫做根利遮重，有些人第三能变的情况，他善根也特别强，看到三宝也经常的欢喜，乃至于感动的掉眼泪，但是他内心的欲望也重，他要来到那些五欲的境界放逸的时候，也比一般人粗重。这种人就是双重的性格了，他善根也强，欲望也重。像佛陀有一个弟子叫央掘魔罗，央掘魔罗嗔心很重，他被他以前师父误导，要去杀一千个人，后来杀了九百九十九个人以后遇到了佛陀要杀佛，佛陀给他开导以后，他的恶心嗔心就调伏下来。跟佛陀出家在今生也证得了阿罗汉果。杀了九百九十九人，也能够证得阿罗汉果，根利遮重。就是虽然他的烦恼罪业重，但是烦恼罪业是虚妄相。他随顺于三宝所造作的戒定慧的功德，是随顺于我们佛性的真实相，真实能破除虚妄。所以根利遮重他也可以成就圣道，只是他有一些困难，他要做一些破障的忏悔法门。 第三种人叫做根钝遮轻，遮轻就是说这个人没什么烦恼，欲望很淡薄，本来就是一个好人，他也不太会造罪业，但是他遇到了三宝也不生信心。就是世间的外道，正人君子，他本身欲望淡薄，但是对佛法的功德也不生好乐之心。这种人也是非常的危险，因为你暂时不造罪业，你不依止三宝也就没有解脱的因缘。 第四种人最糟糕的就是根钝遮重，善根浅薄烦恼粗重。当然这种人的生命多数都是在三恶道里面待过的。 这个地方说第六意识它的一个了境的情况，表现出来是善不善聚非，它有善的功能，有时候随顺于佛法的教诲，生起理智的观照。它有时候也随顺心中的欲望去造罪业，有时候不造善也不造恶，保持在无记。那么它的造业情况是夹带着种种的心所：五徧行、别境、善十一、随烦恼等等。 这个都是我们所讨论的，第三能变的一个广大的功能，这些我们上次都说过了，我们看第十五面。前面是讲到第三能变的心王的了境能变，它的一个主要的作用。当然这个心王活动它带动很多的眷属了，这以下解释，第三能变它的活动的眷属，看论文： 初徧行触等，次别境谓欲， 胜解念定慧，所缘事不同。 看蕅益大师的注解：此覆解徧行、别境二种心所也。这个地方是重复的解释徧行、别境两种心所。触等已如初能变释。 （一）徧行五 徧行的意思，“徧”当然是普徧，它能够普徧的在一切的时空当中活动，它活动的范围非常广泛，叫“徧行”。 五徧行我们前面说过了，这五个心所普遍的在一切的时间、空间上生起了别的作用，所以叫徧行。我们看别境， （二）别境五 别境则一、欲。二、胜解。三、念。四、定。五、慧。 欲——缘所欲观境。胜解——缘决定境。念——缘所曾习境。 定慧——缘所观境。故云“所缘事不同”也。馀如百法中释。 这个别境跟徧行是刚好相反，徧行它是普遍性的，别境是个别性的。这个心所它只能够在一种个别的所缘境中才能够活动，很特殊的所缘境。有五个心所：欲、胜解、念、定、慧。我们先看欲： 一、欲。于所乐境，希望为性。勤依为业。 这个欲就是希望。希望它的所缘境，一定是在一个所欲境，它所希望的境界，它要是不喜欢这个境界，它就不可能生起欲了。所以欲的活动是在所欲观境，当然也可能是在五欲的境界，或者三宝的境界都会有可能生起欲。 二、胜解。于决定境，印持为性。不可引转为业。 胜解，这个胜解就是一个坚定的理解，那么它生起的活动必须在一个决定境，假设你对某一件事情是犹豫不决的，那么你不可能生起胜解的心所。 三、念。于曾习境，令心明记不忘为性。定依为业。 这个念就是明记不忘，你一定是在一个曾习境，你曾经所学习过的非常熟悉的环境，比如说你曾经念过佛，你临命终的时候才可能正念分明，把佛号的念心所生起来。如果你都没有念过佛，你当然不可能所谓的念，它必须是一个曾经所串习的境界。 四、定。于所观境，令心专注不散为性。智依为业。 五、慧。于所观境，拣择为性。断疑为业。 这个定慧就是止观，止观就是在我们所观境，或者是在佛号或者是佛像，在所观境里面生起专注，生起抉择，故云“所缘事不同”，它所了别的事缘是各个不相同，在《百法》中有详细的说明。在心所当中，当然有六种心所，六位的《百法》，那么这当中徧行跟别境这两个都是不定心所，它们不决定是善也不决定是恶。当然这十个心所在《唯识学》是特别的重视，它们在引导第六意识产生的作用。我们看 附表十三——十大地法 第六意识有时候起善，有时候起恶，当然它的善恶受到它的心所的引导。在所有心所当中值得我们注意的就是十大地法。我们解释一下什么叫做地？为什么叫大地？大地是一切草木所依止的处所。一个草木离开了大地，这个草木就没办法生长了。这个地方就是说我们的心念，特别是这种坚固的心念，特别强烈的心念也是要依止这十个法才能够生起，叫做地——大地。我们解释一下十大地法： 我们第六意识的念头有可能起善念，也可能起恶念。这个念头有两种情况：第一个是任运转生的，任运就是说偶尔遇到什么环境你才起这个念头，但这个念头是非常薄弱；第二个是由作意引生的，就是说你这个心念特别的强烈坚固，不管你有没有这个环境，你都想去造作，当然这个强烈的心念由十大地法引生的。 第一个、就是慧：慧就是抉择。这个抉就是判断，择就是选择，你对生命是不是能够做出正确的判断跟选择，这是智慧了。当然你的智慧跟你的学习有关，你过去学习过什么样的教法，你接受过外道的教法你就会有邪见，你接触过佛教的教法你就有正见，这个智慧就是我们的学习所产生的抉择。 第二个、念；第三个、定：当然这个智慧它要以念跟定的寂静做基础，你要在寂静当中不断的去思惟你所学习的教法，把这个教法消化以后才产生你的智慧。 第四个、胜解：你经过这样的消化以后，智慧就转成所谓的胜解了，就是你对你的生命了什么是对的什么是错的，你就产生一个坚定的理解。 第五个、欲：这个理解以后就产生一个希望。当然每一个人的内心当中都有希望，一个人没有希望他就没办法生存了。希望主要有两大类：第一种、就是说假设一个人完全没有接触佛法的熏习，他的希望一定是追求五欲的快乐。财、色、名、食、睡，有些人追求财，有些人追求色，有些人追成名，各式各样的欲望；第二种是对于无上菩提种种清净功德的希望，这是佛弟子才会生起的。当然这种希望是跟你对生命的了解有关系，你认为什么最重要，你应该把你的精神体力用来追求什么，这个欲是由前面的智慧来的。 第六个、作意：你有希望就会产生一个作意，这个作意就是警觉。比如说我们今天受了戒，受了戒其实你就是发愿的意思，你对三宝的境界发愿——誓断一切恶，誓修一切善，誓度一切众生，那么你把这个愿力在心中不断的串习，让它增长广大，你的生命就不是由欲望来引导，等于是一个清净的希望来引导你的生命。当你这样的一个生命体跟染污的境界一接触的时候，你准备造罪业的时候，你就会产生一个警觉的功能：不可以！我不能违背我的誓愿！就产生一种防非止恶的作意，那么这种作意当然就是由希望来的，就是说有一种警觉的功能。当你跟违背你心中希望的境界接触的时候，会产生一种排斥的功能，防非止恶的功能。 第七个、触：由这个警觉，我们就会跟所希望的境界接触。如果我们真实的发心就会经常的念佛念法念僧，跟三宝的境界接触。 第八个、受；第九个、想；第十个、思：产生一种清净安乐的感受，产生正确的思想，而生起一种善念。当然如果你一开始的智慧是错谬的，你接受是一种外道的世间的这种智慧的教导，那当然会产生不同的希望，不同的警觉，不同的思想，不同的遭遇。当然人生的一个生命的造作......说一个人他为什么会造这个罪业，他为什么要造那个业，是跟他的希望有关系的，希望非常重要。 南北朝道安大师，道安大师大家知道他是《般若经》的大师，深通般若法门，他经常讲《般若经》的时候，南北朝的这些大官，士大夫、文武百官很多人都来听他讲《般若经》。那么他讲了几年以后，他有一个徒弟就问道安大师说：师父啊，我看到朝廷上很多大官，你老人家讲《般若经》的时候，他们都来听你讲《般若经》，但是他们听了以后回到朝廷，那种权力斗争并没有减少，还是斗的很厉害。对般若的空性，好像学习过以后没有什么改变。这是怎么回事呢？ 道安大师说，每个人的希望有所不同，他们来学《般若经》，不是追求解脱，他们是在斗争斗的很凶的时候内心不安，听听般若法门找一个空性，暂时的让内心当中安定下来，等到安定久了，时间、精神、体力，养足了再继续斗争。就是说他没有发出离心，他学佛法的空性，他不是用这个空的方便来成就出离三界，他是在他的“弟子心不安”——躁动中，使自己寂静一下，寂静以后从空性出来继续斗争，所以他的希望……每一个人的希望不同，所以同样的佛法，每一个人去学习这个佛法，产生不同的效果。当然不同的希望是由智慧而来，你对佛法的理解，有各式各样的理解就产生不同的种性。 这个地方就是说这个第三能变，我们值得注意，我们不能小看第三能变，特别是修净土宗的人，对第三能变要特别重视，为什么？因为净土宗强调随念往生，一般人叫随业往生。 随念跟随业有什么差别呢？ 一般人内心当中，他的生命只是积集善业，他不可能培养正念，不可能！他也不念佛，也不生起对阿弥陀佛的信心，也不生起希望，信愿持名都没有。信愿持名都没有的时候，他心中到临命终的时候就是由初能变——异熟能变来主导了。这个人他临命终的时候，善业起现行就到安乐的地方去得果报；如果是罪业起现行就到三恶道得果报，就这样子，一般人是这么回事的。他临命终的时候心是极度的散乱的，那当然是随业流转了。 这个净土宗的特色，它还不在乎你造什么业，你造善业当然更好了，比较没有障碍，但是你要往生净土的第一个最重要的关键： 临终的时候正念分明！ 你那个第三能变——了境能变，特别是第六意识，要清楚分明的现前，不管你是多么大的病痛，你要很清楚你对阿弥陀佛的信心，你相信阿弥陀佛一定有能力救拔你，而且你知道你来生一定要到净土去——发愿。第三个专注相续的忆念阿弥陀佛的圣号，那个正念要现前。所以修净土宗的人临终的时候绝对不能打吗啡，吗啡打下去第六识就昏睡了，昏睡的时候，临终没有正念现前当然就随业流转了，就由业力来引导了。所以： 净土宗它是由心念来引导业力，是由第三能变来引导初能变；一般人是由初能变来引导他的来生。 就是要第六意识的心念来引导我们的业力随念往生，他强调是随念往生，你要跟弥陀感应道交嘛？感应道交不是靠业力是靠心念，一般人当然就是靠业力，靠业力去召感。 所以这十大地法就是说，我们要培养一个强大的心念，一定是由闻思、智慧产生希望，产生警觉，产生这样的一个思想，才有这样的造作。这个就是我们讲徧行跟别境它对第六意识的引导，它会产生一个坚固的心念。 好，我们回到讲义来。这个是讲到第六意识的第三能变，它的两个主要的心所：徧行、别境。这以下看第三种的心所叫善心所，所我们看论文： 善谓信惭愧，无贪等三根， 勤安不放逸，行舍及不害。 前面两个心所徧行跟别境，都是体性不决定，可能是善也可能是恶。这以下的十一个心所它的体性是决定的，决定是善。 十一个善心所： 一、信。二、惭。三、愧。四、无贪。五、无瞋。六、无痴。此三名为三善根者，以能生一切诸善法故。七、精勤。八、轻安。九、不放逸。十、行捨。十一、不害。俱如百法中释。 什么叫善呢？在《唯识学》的定义就是说，这以下心所的活动会带来我们今生跟来生的安乐的果报，叫做善。它每一次的活动对我们的生命，有召感安乐的作用叫做善。那么这些善心所我们主要分成两大类，就是信惭愧、无贪、勤安不放逸跟行捨，这个是一种自受用的功德，自利的功德，自己受用。这个不害是一种大悲的功德，大悲心利他的功德。在自利当中我们分成三类，有戒、定、慧三种： 一、持戒：先看戒，那么我们刚开始皈依三宝，来到三宝的因缘，主要就是生起信心跟惭愧心。当然信心你就相信这个生命是有一定的轨则。什么叫轨则？就是由业力来决定我们的生命，由善业遭感安乐的果报，由罪业召感痛苦的果报，依止这样对生命的正见的信心而产生一种惭愧，崇重贤善，轻拒暴恶。说我内心当中对善法特别的好乐赞叹，对于恶法诃责排斥，也就是说虽然我对恶法，有时候欲望活动的时候还是没办法抗拒，但是我已经知道这件事情不好，我知道这件事情会带给我过失、痛苦。你在三宝当中已经具足了信心跟惭愧心，依止这样来持戒，刚开始就是从这样子来忏悔业障、积集资粮，这叫有相行，持戒。 二、智慧：持戒一段时间以后，就知道只是身口的持戒，内心的欲望不加以调伏终究不是个办法，所以开始就培养一种观照的智慧。什么叫观照的智慧？就是无贪、无嗔、无痴，三种善根。这三种的善根主要的重点在无痴，就是一种智慧的观照，一种我空法空的观照。 当然这种智慧你刚开始要亲近善知识听闻正法，你要明白什么叫做空，空的意思是什么？说是“因缘所生法，我说即是空”。我们假借这种三世诸佛历代祖师留下的这些传承的法语，一次一次的在寂静的心中去思惟观照，就观察到我们的生命体，所谓的色受想行识都是刹那刹那生灭的，不管是我们的思想、感受、我们的分别，都是一个生灭法，它只是一个业力的释放而已。这个时候就把我们对于感觉思想的执取，慢慢的松脱。就是我们为什么会造业？主要就是两个重点，一个你跟着感觉走，第二个你跟着你的思想走。所以我们修空观，就是把对思想对感觉的执取，这种我爱执把它给松脱了。这个时候我们有无痴就能够对治贪嗔的烦恼，这个就是智慧的观照，持戒然后有闻思的智慧。 三、禅定：第三个要做什么呢？就是禅定。就是你的智慧要提升，你这个智慧如果只是散乱心不能断烦恼，所以要修习禅定。当然你修习禅定要有一个所观境，你选择一个所观境，比如说你选择佛号或者选择大悲咒，选择所观境以后，勤，勤就是精进，你要在一天当中拨出一些固定的时间，对于你的所观境专一相续的去忆念，不断的忆念以后就产生一个安，就产生一种法喜安乐。这个安就是轻安乐。 不放逸，这个不放逸，就是说你修习禅定的人跟我们平常散乱的人不同，你不能放逸，摄心在道，你要经常保持摄心，即使你没有在打坐，你也不能散乱。不放逸以后进入到行捨，行捨就是一种平等心，就是成就禅定，一个人有没有禅定的判断就是行捨，他能够任运而转的，不再假借作意，对佛号能够任运而转。勤、安、不放逸、行捨，这四个心所都是成就禅定的。 所以说我们的自利功德就是持戒、智慧、禅定这三种功德。那么这样子来说，到了这个阶段我们有一点禅定力，专注力，有一点观照力，又能够以这个戒行来收摄我们的身口恶业，知道什么该做、什么不该做。这个时候我们生命就慢慢的趋向于光明，趋向于安乐。这个时候我们要想一个问题，当然我们这样子的生命充满了希望，但是这个世间上不是只有我们一个人存在，还有无量无边的有情，他们都活在颠倒当中，他们还不知道什么叫东西南北，不知道什么是过失，什么叫功德，那么这个时候我们应该生大悲心，以我们的力量来开导他们，使令他们也知道生命的真相而趋吉避凶、离苦得乐，最后我们就生起大悲，叫不害。 这十一个心所就是佛法的善法，就是说这十一个心所，你只要是不断的生起造作，对我们的生命不管今生来生都会创造安乐的果报。 我们看注解，这个地方是解释十一个善心所，所谓的信、惭愧，无贪、无嗔、无痴这三个叫做三善根。为什么无贪无嗔无痴是三善根呢？它能够引生种种的善法，那么精进、轻安、不放逸，行捨、不害，俱如百法中释。及，这个及是怎么回事？就是及不害的及，就是说 “及”之一字，显馀翻染诸善心所。 就是相对于染法的心所，这个地方“及”蕅益大师说：这个就是一个简略的名称，应该是说善法不是只有十一个，为了简单只讲出十一个，蕅益大师他说其实还可以列的更多，比如说欣，欣就是希望，对善法的希望。 谓一、欣。二、不忿。三、不恨。四、不恼。五、不嫉。六、不厌。七、不悭。八、不憍。九、不覆。十、不诳。十一、不谄。十二、不慢。十三、不疑。十四、不散乱。十五、正见。十六、正知。十七、不忘念。 等等， 其实我们的善法很多。 然皆不别立者，为显少善能敌多恶。又显悟解理通，不似烦恼之迷情事局故也。 善法很多，为什么《百法》只列出十一个呢？因为少善能敌多恶，这个地方很重要，就是说虽然我们过去第三能变的第六意识，依止我们的欲望造了很多的罪业，但是不怕。只要你能够掌握这十一个心所，它就能够消灭你所有的罪业，不必靠第十二个，这十一个就够了。少善能敌多恶，这个观念非常重要，就是说我们的善法，你生起信心惭愧心，这样的造作是随顺于我们真如佛性的，所以它是一种真实性；我们生起贪嗔痴的欲望，这个是违背佛性的，它是一个虚妄的想象——捏造出来的，所以真实是破除虚妄。 净土宗讲带业往生就是这种观念。昙鸾大师在《往生论》上，他自己提出一个问答，说是净土中经常强调十念往生，那么有人就问昙鸾大师说：我们一生当中起那么多恶念，贪嗔痴的恶念那么多，就像须弥山这么高，为什么临命终的时候十念就往生到净土去了？昙鸾大师就说打妄想它是不随顺佛性，它是虚妄境。所以我们打妄想从来没有满足过，因为妄想是虚妄的，你怎么可能会满足？我们修学善法你内心会很充实，因为它随顺佛性，所以真实破除虚妄，就像光明能够破除黑暗。 你说这个房间它是千年暗室，但是一灯即明，这个房间它黑暗了一千年，但是你要它恢复光明不用一千年，你打开灯一瞬间就光明了。所以这个地方我们要知道，就是说佛法它不怕你起恶念，不怕！就怕你不生起善根，因为这个善法是能够对治恶法。当然你说我为什么还是很多烦恼？因为你没有生起善根。 所以说：为什么我房间都是黑暗的，因为你没有光明当然是黑暗的。光明本来是可以破除黑暗，但是问题是你没有光明，当然就在黑暗当中了。就是说你皈依三宝以后，你没有真实的去照佛法的教授，去如实的实践而产生信心、惭愧、无贪、无嗔、无痴。你只是跟三宝结缘而已，没有真实的去实践，你没有生起善根，当然就不能对治烦恼。我们不怕病重，就怕你不吃药，你要吃药病就会好。因为药能够对治病，就是这个观念。所以佛法的善法不必多，十一个善法就足够你成佛了，这个地方就不安立第十二个善法。我们看烦恼： 烦恼谓贪瞋、痴慢疑恶见、 随烦恼谓忿、恨覆恼嫉悭、 狂谄与害憍、无惭及无愧、 掉举与昏沉、不信并懈怠、 放逸及失念、散乱不正知。 这以下有二十六个心所，这些都是烦恼的心所。我们看蕅益大师的注解： 此覆解六根本烦恼，二十随烦恼也。亦如百法中释。 总共是有二十六个烦恼，这在《百法》当中有详细的解释。 颂中“与”字、“及”字、“并”字，显随烦恼非但二十，如邪欲、邪解、及染污寻伺等等。 就是这个恶心所也不是只有二十六个，只是找出它比较粗重的比较明显的来说明而已。我们看不定： 不定谓悔眠、寻伺二各二。 这是《百法》里面的最后一组心所，叫做不定心所。这个不定就是说这以下四个心所的体性不决定是善，也不决定是恶。前面的善跟烦恼的体性都是决定的，有的是决定善有的决定恶，而这几个是不决定。我们看蕅益大师的注解： 此覆解四不定心所也。 第一个是悔，这个后悔是不决定的。怎么说呢？你造了恶法你后悔，这个是善法；那么你今天这布施三宝一千块，或者你后悔我早知道我应该自己留五百块，那么这样对善法的后悔，这个就是恶法了。我们解释一下这个悔，后悔这个法门，它的性质很像是那个挖土机，它是一个破坏性的，它这个心所本身没有什么作用，它就是破坏别人——后悔。就是说你如果是把这个后悔来面对善法，那你就坏了。就是造善法不能后悔，你宁可做少一点，量力而为，不要去超过自己的负荷起烦恼后悔；如果你这个后悔是针对于恶法：杀盗淫妄，这个后悔就是一个善法。总之这个后悔它是一个破坏法门。 睡眠。令身不自在，昧略为性。障观为业。 睡眠，睡眠你也不能够说它是好是坏，你完全不睡眠这个也不对。就是睡的刚好，这个睡眠就是善法，睡的超过了，你反而昏昏顿顿障碍修行，这个就是恶法。睡眠这个心所也是不决定。 寻。令心忽遽。于意言境，麤转为性。以安、不安住身心分位所依为业。 伺。令心忽遽。于意言境，细转为性。以安、不安住身心分位所依为业。 寻跟伺就是一个觉观，思想觉观，你不能够说思想是决定是坏或者是坏，如果你每天在三宝里面的的境界去觉观：三宝的确是不可思议的功德境界，它一定能够救拔我。你在三宝的境界里面不断的觉观，这就是善。假设你不断的去回忆过去五欲的境界，这个时候寻伺，这个觉观就是恶。 言二各二者，谓悔眠为一，寻伺为一，此二各通善染二性也。 所以说寻伺二各二，就是说悔眠、寻伺这两组心所，它们是通于善跟通于恶叫二各二，这第一个二字，二就是两组了，悔眠是一组，寻伺是一组，这两组心所。 第二个二是通善通恶，所以叫做二。它们通于善恶。我们看蕅益大师的注解： 已说六识心所相应，云何应知现起分位？ 我们前面已经说明第三能变它在造善造恶的时候，所带动它的一些眷属，这以下我们说明第三能变它的一个现起分位，佛法在唯识学叫做现行，或者现起都有，就是说它从一个种子位而生起一个了别的作用，这叫做现起。它的现起有一些差别的因缘叫做分位，它是什么时候现起，什么时候不现起，就讲这个道理。我们看偈颂： 依止根本识、五识随缘现、 或俱或不俱、如波涛依水、 意识常现起、除生无想天、 及无心二定、睡眠与闷绝。 这个地方就说明第三能变它什么时候生起现行，什么时候不现行，讲出这个因缘。 此明第三能变之后三门也。 前面九门讲到六门，这以下讲三门。先解释依止根本识： 七、云“依止根本识”者——谓前六转识，必以第八根本识之现行而为共依。又必以第八识中所藏前六转识种子为各别亲依也。 第三能变的现起因缘，我们先看第二段： 第一、它有一个它的亲因缘，它必须有它的种子，就是说我们每一个人的第三能变，这个了境能变多多少少会有一些恶法，有一些欲望，但多多少少也有善根，你要能够出家都有善根，有些人他持戒善根特别强，有些人他喜欢打坐，有些人他的智慧特别高，一闻就能够明白道理，各式各样的善根、各式各样的欲望是怎么来的呢？这些都不是你父母亲遗传给你的，这些都是你前生的造作栽培所留下的一个种子。就是说你对这件事情特别想做，不管是善法恶法，就是你前生一直的造作，所以留下了这样一个功能，跟你的前世有关系——种子，这第一个。 第二、前六转识必以第八识——根本识的现行而为共依，跟你的第八识有关系。所以说这个跟第八识它变现果报的时候有关系。比如说你本来善根很强，结果你因为有罪业做一只狗；比如你今生出家，本来在三宝当中具足了信、进、念、定、慧，止观也很强，但是你突然间一生当中偶尔牵扯到一个罪业，后来临终的时候这个罪业表现出来，变成一只狗那糟糕了，你在这一期狗的生命当中善根遮蔽了——报障，就是说你的第六意识的现行跟第八识有关系。 你看目犍连尊者他有个弟子叫耆婆，耆婆是阿阇世王同父异母的兄弟，也是阿阇世王的大臣。耆婆本来是皈依目犍连尊者的，他以前对目犍连尊者非常恭敬，只要看到目犍连尊者当下就是礼拜，后来他往生了以后到忉利天去，目犍连尊者有一个徒弟生病了，目犍连尊者用神通到忉利天去，看到耆婆跟着这个宫女坐着车子到处游玩，看到他师父打个招呼就走了，还是目犍连尊者用禅定把他定住，他说：师父啊，你有什么事赶快告诉我，我忙得很啊。目犍连尊者说，我的徒弟生病了怎么办呢？耆婆说你叫他断食就好了，讲完就走了。 就是说你一个人生到天上也有障碍，所以八难当中除了三恶道，天上也是个障碍。就是说你虽然善根深厚，但是你的果报体是变成一个天人的时候，变成三恶道的时候，你的善根就暂时变成种子位，就表现不出来。 所以《成唯识论》里面再三的警告，所有的有志于修学圣道的菩萨，假设你不求生净土，你来生一定要发愿做人，因为只有人才是法器，当你变成了天人的时候，变成畜生恶鬼地狱的时候，你的善根全部遮蔽了，所以叫依止根本识，你的第六意识跟第八识有关系。 好，我们先休息十分钟。 ------------ 第12集《唯识三十颂直解》 好，一问讯，请坐。请大家打开讲义第十九面。 我们这一段是讲到前六识的现起分位，这当中有三个小段，第一段我们讲到依止根本识，是说明前六识的生起因缘有两个重点： 第一个就是第八识里面的种子，我们前生所栽培的这些善根的种子，或者是烦恼的种子，都保存在第八识，等到它活动的时候，就影响到我们第六意识的活动，就是我们前生的造作，这是第一个因缘。 第二个依止根本识，就是第八识它变现一个什么样的果报，你是一个人跟你做一只狗，表现出来的第六意识的相貌也会有所不同，对同样的种子，但是你是一个什么样的果报体，这件事情也会有不同。这叫做依止根本识。包括第八识的种子，也包括第八识的现行，这个地方是做一个总说。 这以下有两段是一个别示，那么别示当中：五识随缘现，或俱或不俱，如波涛依水，这个是个别的解释。前五识的一个现起因缘，看藕益大师的注解： 八、云“五识随缘现”等者——谓前五转识，皆仗众缘方得生起现行。如眼识九缘生，耳识八缘生，鼻舌身三识七缘生。缘具则不妨俱起，缘缺则不必俱生。故云“或俱或不俱，如波涛依水”，多少无定。水喻第八藏识，波涛即喻前五识也。 五识随缘现者，就是说前五识它必须要仰仗众多的因缘才能够生起。比如说眼识要九种的因缘，眼识的生起在前五识当中是最为困难的，因为它要有空间、有光明；耳识它只要八个因缘，它少掉的是光明，因为我们在黑暗当中，念佛还可以听的到自己的声音，所以耳识的了别不需要光明；鼻、舌、身连空间也不需要了，就剩下七个了。 当然因缘具足就生起，缘缺就不生起了，故云：或俱或不俱，如波涛依水，波涛是前五识，这个水是第八识，当然这个水是一定会有的，但是要有风的因缘具足才有波浪，可能是一个波浪，也可能两个波浪，乃至于五个波浪，多少不定，所以叫做或俱或不俱，如波涛依水。就是说第六意识它生起了别的时候，有时候是带动眼识，也可能带动耳识，也可能带动鼻舌身，或者一个或者两个或者五个或者都没有，就说明这个前五识是多少不决定的，或有或无的，当然就是要因缘具足才能够生起了别。看第九： 九、云“意识常现起”等者——谓前五识，所藉缘多，缘有具缺，故起灭不定。第六意识，所待缘少，缘具无缺，故常得现起，但除五位，暂时不行。一者生无想天，二者入无想定，三者入灭尽定，四者极重睡眠，五者极重闷绝也。 第九是说明这个意识常现起。前五识它的了别所借的因缘就比较多了，所以它生起是不决定。那么第六意识所生起的因缘比较少，所以它经常生起，当然这个经常是相对前五识来说，我们生命当中的第六识是常生起的，但是有五种情况是例外：第一个生在无想天，第二个入无想定，第三个入灭尽定，第四个极重睡眠，第五个是极重的闷绝。这五种情况第六意识不生起，那么第六意识它不生起的因缘看附表第十四，第六意识在生命当中，当然是整个对外境的了别都靠第六意识，它有五种情况不生起，看附表第十四起灭分位门： 这个起就是生起现行，这个灭就是它的种子位，那么它或者在种子位或者现行位，这些差别的情况叫做分位。先看前五识： 前五识——前五识须待多缘和合，方得现起，故由生缘之具足不具足，或一识乃至五识同时并起，或不并起。如波涛依水，或一浪起，或多浪起。是中前五识或一或多现起，第六意识必随之俱起。 所以在前五识的生起因缘比较困难，第六意识它有寻伺相应故，它能够主动的去思虑，所以它假借的因缘比较少，现行的时间多。我们要知道这个了境能变有两种情况，第一个叫五俱意识，一二三四五的五，俱是俱足的俱，五俱意识就是第六意识夹带前五识，或者夹带一个或者两个或者五个，来了别现前的境界。第六意识要了别现前的境界一定要五俱意识。 第六意识——第六识以其与寻伺相应故，自能思虑不藉他引故，藉缘少故，现行时多，惟除“五无心位”外，馀一切时常现起。 第二种情况叫独头意识，第六意识它不必假借前五识的帮忙，它就能够生起了别，但这个是了别过去、了别未来。回忆过去、忆想未来叫独头意识。所以第六意识因为思考能力强，它不必假借前五识，但前五识一定要假借第六意识。这当中虽然思考能力强，它有五种情况不生起叫五无心位，五种没有第六意识的情况： 一、无想天——谓修彼定，以厌患麤想之力，生彼天中；违不恒行心及心所，想灭为首，名“无想天”。 这个无想天是个果报，色界四禅，这当中有一个无想天，在三界所有的果报当中，只有一个果报体是出生的时候就没有第六意识，就是无想天。包括四空天都有第六意识。它是攀缘空无边处、识无边处、无所有处、非想非非想处，那都是第六意识的境界，只是比较微细而已。 但是无想天很特别，无想天当然这个是外道，不是佛弟子，外道修行无想定，他为什么修无想定？他讲出他的动机——厌患粗想之力，外道他也想离苦得乐，那么他在禅定当中，在寂静的心中，他一下子就知道一个人会有痛苦，是因为有欲望，为什么会有欲望呢？就是有这个思想就有欲望，他认为这个思想是一切痛苦的根源，一切业障海皆由妄想生，那么这个时候怎么办呢？他就修无想，他在禅定当中就诃责想的过失，说这个想在我们心中，就像一个人如病如庸如疮，就像一个人皮肤长疮流脓流血，这个想在我们内心当中活动就像疮一样生起种种的过失，所以这个想被他这样诃责以后，整个前六识的想就不再活动。无想天有五百劫的时间完全无想，是这个意思。 二、无想定——谓有异生，伏徧净贪，未伏上染，由出离想作意为先，令不恒行心心所灭，名“无想定”。 前面的无想天是个果报，无想定是一个因地，这个无想定当然是一个禅定，它不是个果报，就是你要入这个定才有，你出了定就没有。这个当然是人，他是人的时候，这个凡夫他在禅定当中伏遍净贪，这个遍净贪他调伏了三禅的安乐，但是还没有调伏上染，就是无色界的安乐，它是在色界四禅，他也是以出离想，他也是在禅定当中诃责这个想，使这个想不活动，入的这个定叫做无想定。 佛陀有个弟子叫周利槃陀伽，大家都知道，他的特色就是愚痴，说是他出家以后百日不能成诵，他的师父告诉他一个偈颂，他背第二句话忘了第一句话，一百天四句偈背不起来，那么这个弟子们就很奇怪了，就问佛陀说周利槃陀伽是怎么回事呢？佛陀说一切法都有它的因缘，不会莫名其妙产生的。周利槃陀伽前生就是生到无想天去的，五百劫的时间都不想，突然间来到人间的时候，他那个等流性还在。 所以这个地方要注意，佛法是诃责无想，当然思想如果是颠倒了会产生欲望，但是你要生起佛法的善根，你还得靠想，你完全无想，这个事情没有解决。这个无想是怎么回事呢？《成唯识论》讲出一个譬喻说，无想天跟无想定——如石压草，这个石头把这个草盖住了，你把这个石头搬开了以后，春风吹又生，就是说你只是无想，那么在无想当中，你内心当中无量无边的烦恼业力，一个都没有消灭，只是不动，等到你开始想的时候，它照样活动，所以这个地方要注意。 三、灭尽定——谓三乘学无学圣人，由止息想作意，伏灭无所有处之贪，令不恒行及恒行中染污心心所灭；以加行等，徧厌受想，故亦名“灭受想定”。 第三个灭尽定，谓三乘的圣人，前面是一个凡夫外道，才修无想天、无想定，这个是三果的圣人，三乘的学无学，特别是三果以上才有办法修灭尽定。那么他只是止息想作意，他只是暂时想休息，说三果的圣人可能去托钵，或者阿罗汉去托钵太累了，或者说法太累了，他暂时想要休息，在禅定当中把想暂时的伏住，那么把无所有处的贪欲烦恼调伏，令不恒行的前六意识跟恒行的第七意识的染污心所消灭，因为加行无想，所以把想跟受都停止到灭受想定，或者想受灭无为。这个灭尽定对于无想只是暂时的，不像无想天跟无想定都是长久的。 四、极重睡眠——谓由身劳顿故，六情暗闭，前六不行，名“极重睡眠”。 我们在疲惫的时候进入到一种熟睡的状态，也可能会第六意识不活动。我们一天的睡眠当中，一个晚上的睡眠医学上说只有两个小时不做梦，我们平均一个人一个晚上要做五个梦，我们醒来记得的是最后一个梦，我们做五个梦，那么你不做梦的时候的两个小时，是你真正休息的时候，第六意识不活动，你的心识只有初能变、二能变异熟思量，非常微细。这个时候你的身体得到全部的休息，你做梦的时候第六识就在活动，它在你的梦境里面扮演一个主角，你在梦境当中也有人事、地、物，各式各样的环境，你在那个地方也是不断的想，所以在熟睡的睡眠当中不做梦的时候，第六意识暂时不活动。 五、极重闷绝——谓由疲极风热等缘，六识不行，名“极重闷绝”。 ——《成唯识论》—— 第五闷绝，就是你或者太疲惫了，或者风病，风病就是你得风邪感冒了，或者热病中暑了，那么有时候你昏过去，暂时的第意六识也不活动。所以在三界当中有情众生，只有五种因缘第六意识不活动，其它的完全都有第六意识的活动，就这个意思，叫做起灭分位门。 我们回到讲义，这个地方等于是把第三能变做一个总结，说第三能变，它是一个造业的根本——造善造恶，那么他什么时候活动，什么时候不活动做一个说明。 在《成唯识论》上说，我们这念心识的活动状态，第七、第八识是恒时转，恒常的活动，不管你是白天，不管你是晚上，不管你到天上，不管你到三恶道，第七第八是从来没有休息，叫恒时转。第六意识叫多时转，它活动的时间很多，只有五种因缘不活动，那么前五识就是少时转了，活动的时间很少。 第三能变，我们也说过第三能变的活动有两种情况，第一个是五俱意识，第六识夹带前五识的活动。第二个是独头意识。你看老和尚，老和尚一个特色，你看有修行跟没有修行的不同。当然老和尚他的根，他的色身败坏了，所以老和尚的前五识可能会破坏，你跟他讲什么他听不到，他眼睛也看得模糊了，这个跟一般的没有修行的老人完全一样，但是 一个修行人跟没有修行人的差别，第六意识不同！ 因为第六意识它所依的根是第七意识，是个心法，它不会老病死，所以你看老和尚的眼神，你一看到眼神——这个人特别的头脑清楚，一般人如果没有经过修习戒定慧这种止观的训练，到老人家的时候眼神是呆滞的，他前五识不活动，第六意识也昏昧，不可能说临终时候正念现前，不可能！他的心在这几十年中打滚，他的精神整天心光外泄，耗损的都差不多了，所以很多一般老人容易得老年痴呆，就是这样。他的第六意识不怎么活动了，这个人没有造业能力，他当然不能造粗重的恶业，但是也没办法造粗重的善业，他的生命就等待死亡的到来，做最后的审判，看是善业起现行还是罪业起现行，他对生命不能改造了。 修行人的不同就是说：他要去了别现前的境界他有困难，所以年纪大的人去学习现在的东西有困难，但是他的独头意识去回忆他已经学习过的东西没有障碍，没有障碍，那个功力不会失掉，就是独头意识。他不必前五识的帮忙。 所以修行者你说是修什么？就修第六意识——正念现前！ 你说第六意识是…？藕益大师说的好，是众祸之门，一切业障海皆由妄想生，这个人为什么造杀盗淫妄？身体是不能造业，它只是个工具，造业是谁？是第六意识推动的，一切业障海皆由妄想生。但是我们看经典，诸佛正遍之海也是从心想生，是心作佛是心是佛，你要跟弥陀感应道交，也靠第六意识。重点就是说： 你是不是用佛法的戒定慧来调伏第六意识！ 说这个水，你说这个水好不好呢？水要是失控就是洪水泛滥，把这个房子、财产都破坏了，但是你这个水，你也不能离开水，你能够把水加以调伏，疏导，它能够灌溉良田、水利发电。所以我们大乘佛法对第六意识的态度就是这样，断灭不得，但是也放纵不得。你要成就佛道还得靠它，你要往生净土，还得靠第六识。临终的时候，你第六意识要昏昧下去，就没有希望了，你要昏睡过去就没有希望。所以这个地方我们要注意第六意识，这个第三能变，修行者要特别重视。 好，那么到这个地方，我们把三能变的相貌都说过了。我们看戊四，做个总结， 戊四、结示 已广分别三能变相。为自所变二分所依。 前面已经是广泛的分别三能变相：异熟、思量、了境。那么这个是自证分所变现的见相二分所依此。好，我们看什么叫三能变相。 “三能变相”——指八识自证分。“所变二分”——即相分、见分。相见俱依自证而起，故自证分是相见二分所依。 三能变相就是八识的自证分，就是这个识内在的体性，那么所变的见相二分是心识所表现的作用，叫相分见分。相见二分是依自证分而起，所以自证分是相见二分所依止。后面我们把科判说一下，我们把科判复习复习。 我们先看第三面，藕益大师把三十颂分成三科，唯识相、唯识性，这是讲到正见、唯识行位讲到修行。甚深见广大行。那么在唯识的相跟性当中有略辩唯识相跟广辩，一个略说一个广说。 我们看广说的地方，第五面丙二的地方广辩唯识相，广泛的说明心识变现万法的相貌，它分成两大科： 第一大科先广明三能变相，就是说万法唯识，一切万法是心所变现，那么先讲能变现的心叫三能变相。这以下广明所变唯识，就是所变现的万法，当然有所谓的流转门——生死的杂染法，或者是还灭门——清净的涅槃法，都是所变的万法。你要从能变现变成所变现这个道理的了解，这个四分是个重点，你不了解四分，你就很难了解万法唯识的道理了。 我们看附表第十五，这个地方等于是为后面的内容先做一个布局，所以这段有承前启后的作用。看附表第十五： 附表十五——识有四分 我们简要的把四分的观念做一个说明。在《唯识学》当然强调一切的万法是心所变现，那么以心所变现来建立万法唯识。心在变现万法当中有四分，你必须了解，所谓的相分、见分、自证分跟证自证分，那么自证分跟证自证分是一种内在的体性，相分跟见分是表现在外的作用，先看相分： （一）正明四分 相分——相谓“相状”，乃识“所缘”之影像。如色尘有青黄赤白等相状，乃至法尘有五尘落影等相状，凡八识所缘之境界，皆“相分”所摄。 相分就是一种相状，是识所缘的一个影像，所以这个相就是相状，人有人的相状，房子有房子的相状。在六尘当中 ，色尘有青黄赤白、声音有高低曲折等等的相状，法尘有五尘落谢的影像，所以八识所缘的境界都叫做相分，这个相分就是所缘义。 相分有两种，诸位要知道，一个叫本质相分，本，根本的本；质，是质量的质；一个叫影像相分。本质相分是由众生的共业所召感的叫本质相分，那么影像相分是个人的别业所变现的，叫影像相分。 我们做一个说明，比如说我们眼前这尊佛像，这尊佛像从客观的角度，它有它的本质相分，大家的共业所招感，但是每一个人的眼识去看佛像的时候，它从本质境就变现成你自己的影像相分，然后你自己在你的影像相分里面去生起活动，我们不能在本质相分活动，不可以！就是我们这念心跟境界接触的时候，要把本质相分转成自己的这一部分的影像相分，我们才能够去受用。 见分——见谓“照烛”，乃识之了别照境功能，“能缘”为义。凡八识对境所起之“了别”作用，皆“见分”所摄。 见分就是了别义，它是能缘，八识对境界生起的一种照了的功能。比如说六识，见闻臭尝觉知，这个都是见分。其实整个八识的作用都叫见分 ，异熟、思量、了境都叫见分。见相二分它的依止处叫自证分： 自证分——谓能亲证自“见分”缘“相分”不谬，能作证故。此为识之自体，见相二分之用，皆依此而起故，亦名“自体分”。 当然见分攀缘相分，见相二分它们在相互作用的时候，当然见分是能缘、相分是所缘，这两个有一个依止处叫自证分，那么自证分又依止证自证分： 证自证分！谓能亲证第三自证分，缘见分而不谬故名“证自证分”。 ——糅合《宗镜录》—— 所以自证分它又以证自证分为自体，这两个都叫自体，所以这是一种体用的关系。自证分、证自证分是一个自体，相分见分是一个作用，那么作用当中又分成能所，见分是能缘、相分是所缘，所以这个就是一个体用能所的关系。我们看譬喻了就容易清楚了： 附表十五——识有四分 （二）四分三喻 识有四分，我们先看第一个譬喻 《在成唯识论》当中用镜子来譬喻，我们先看自证分的部分，镜面当然是所有的影像、所有的光明的依止处，叫做自证分，那么自证分它表现出来的作用就是见相二分，见分就是光明，它能照，你要没有光明你不能照镜子，有光明以后就把人的相状在镜子里面表现出来，表现出来这叫相分。那么不管自证分、见分、相分，这三个都要依止证自证分，就是镜子背面的水银，就是体用的关系。 再看第二个比喻，比如说我们用这个尺去量这个布，当然尺是能量，布是所量，但是你这个尺去量布是依止智慧，你要是没有判断力，你叫一个小孩子去量，他也没办法去读尺的刻度。所以智慧是这个尺量布的一个自证分，那么这个智慧是依止人（证自证分），就可以知道体用、能所的关系。 我们再看第三个譬喻，比如蜗牛，蜗牛对外境的了别，蜗牛有一个外壳，壳里面有一个头是自证分，头当然依止外壳（证自证分），头一活动的时候同时生起两个触角。一个是能缘的见分，一个所缘的相分，这就是体用、能所的关系。 比如说我们第六意识见分的明了性、了别的功能去念佛，当然第六意识的了别性是一个见分。第六识能够了别到见分，那么这个佛号，你心中要创造一个佛号的影像，就是你的相分，那么你的见分去了别相分的时候，一次一次的了别的时候，突然间打妄想，打了一段时间以后，你发现你打妄想不对，那么你为什么会发觉你打妄想呢？你的见分已经在打妄想，已经把佛号丢掉在其它的环境活动，那么你的见分在攀缘相分的时候，你怎么知道你打妄想呢？背后有一个自证分，它知道！它比见分更微细，它知道你在打妄想，就是有一个明了的心识在背后，它知道你有没有打妄想，因为见分已经在打妄想，它不可能知道它打妄想，它本身糊涂了。所以说在整个心识活动当中一定是要有四分的相互作用，有体跟用。 四分的作用在外道小乘唯识的说法有所不同，看它的能所、体用关系。当然心识都有能所： 一、 外道的思想：他认为能分别的是心识所分别的境界，这个心识跟境界造作的时候，他所依止的是神我、有一个自我。境、识跟神我这三个是个别独立的，当然佛法是否定，佛法是无我的思想。 二、小乘的学者：他已经提升了，他不认为有个我，小乘的学者是认为我们能够生起了别，也是因为有根，能量的是根，所分别的是境界，那么根在攀缘境界的时候以心识为自体，当然这个地方讲第六意识，那么小乘学者的问题出在：他认为——根、境是独立的，心外有法，离开了心有根跟境所得。那么当然小乘学者修无我观，不管你的根跟境怎么败坏，反正我的心识没有一个自我，没有自我的话，它死了以后就入涅槃，就这样子。 三、大乘唯识的学者：是不同意这个根境识的互相作用，他认为说能了别的是见分，那么你所了别的影像，其实这个影像你不能攀缘心外的影像，你跟心外的影像接触的时候，要先转成你心中的影像，然后你在你自己心中的影像里面攀缘，那么见分攀缘相分的时候是以自证分为自体，都没有离开心识，这就是唯识的思想。 佛在经典里面讲到阿育王过去的因缘，佛陀有一天带着阿难尊者去托钵，这一天佛陀不是到都市，是到乡村去托钵，在乡村的道路当中，有一群小孩子在泥土中玩耍，他们把泥土堆成一个城堡，城堡当然有宫殿、也有仓库，小孩子就把泥土做成小丸子，把小丸子当作珍宝一样，就堆放在仓库里面。佛陀当然是三十二相八十种好的一个功德的光明相，慢慢的带着阿难尊者走过来。 在小孩子当中有一个年纪比较大的，看到佛陀的庄严生起欢喜，就把他的泥土做的城堡打开来。当然里面是泥土做的珍宝，但他认为是珍宝，在他的相分里面，这个小孩子认为这是个珍宝，就拿出四、五个泥土做的珍宝，很虔诚要供养佛陀，那么这个时候阿难尊者就去阻挡小孩子“你不可以拿泥土供养佛陀”，佛陀叫阿难尊者闪开，就用钵去盛这个泥土，那么盛回来以后，佛陀叫阿难尊者说“我寮房墙角不太平，你用这个泥土把它填平。”阿难尊者就问佛陀：“这个小孩子用泥土供养你，这件事情是怎么回事？”未来的因缘怎么样？佛陀说“在我灭度以后一百年，印度有一个转轮圣王出世就是阿育王。统领四天下为我造八万四千个塔。 这个地方我们就要去分析这个事情，就是说我们旁边的人看这个小孩子明明是供养泥土，但是在小孩子里面他的一个造作 ，他的心跟泥土接触的时候，他是转成珍宝的影象叫做相分——影像相分。我们不可能攀缘到本质相分，比如说你看佛像，一百个人看佛像一百个人得到的影像相分不同，你只能够在你自己的相分里面造作，离开你心中的影像，你不能活动，你不能攀缘它的本质境，不可以。 我们讲到业性，造业，什么叫造业？有能造作的心跟所造作的环境。阿育王的前生，他能造作的见分是一个恭敬心，供养欢喜的心，他所造作的环境，这个泥土，他是把它当做真的珍宝而用珍宝去供养佛陀——功德相！这是一个功德，所以他才能够招感转轮圣王。当然你用嗔心，这个泥土对佛陀就是一个污辱了。 所以我们讲万法唯识就是说你在造业的时候，你只是在你的心中的影像造业，你不可能跑到外面去，比如说我今天骂一个人，其实你不是骂他，你是把他的影像取到，在心中有一个影像你在你的影像造业，是这样子的。所以这个地方构成四分，我们把这个观念做一个总结，这当中有两段总结： （三）结示法要 《成唯识论》云：“此四分中，前二是外，后二是内，初唯所缘，后三通二。谓第二分，但缘第一，或量非量，或现或比。第三能缘第二第四。证自证分，唯缘第三，非第二者，以无用故。第三第四皆现量摄。故心心所四分合成，具所能缘，无无穷故，非即非离，唯识理成。” 我们看最后面那个表就知道了，相分只能够当所缘，它不能够当能缘，但是后三个都能够当能缘跟所缘，见分能够攀缘相分，自证分也能够攀缘见分，证自证分也攀缘自证分，自证分跟证自证分能够互相攀缘，它们互相能够当能缘和所缘。 所以说第二个见分能够缘第一，或者是正确的判断，或者是不正确的判断；或者现量或者比量 。第三能缘第二第四。证自证分唯缘第三，非第二者，因为没有这个作用。第三第四都是现量所收摄。所以心心所由心四分所合成，具足能所体用的关系，没有无穷的过失，不必安立第五分，非即非离，唯识理成。合起来就是现前一念心识，但是它生起作用的时候，每一个心识，八识当中每一个心识都有四分的差别，体、用、能、所的关系。我们看第二段的总结： 良由“一心真如”有大智慧光明义故。今迷而为“识”，以湛寂之体，忽生一念，迷本圆明，将本有无相之真如，变起虚空四大之妄相，名为“相分”；将本有之智光，变为能见之妄见，是为“见分”。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。 ——《性相通说》—— 良由“一心真如”有大智慧光明义故。先到这个地方，这个地方讲到我们八识所依止的体性叫唯识性，就是我们的一心真如，这是一念的清净的本性，那么它是如此的真实不虚，如就是恒常不变；就是我们说的唯识性——二空真如之理。这就是我们的本来面目。但是我们本来面目一念不觉妄动以后就产生了八识，这个八识当然就是有情感了（我执法执），特别是第二能变的恒审思量就产生了我执法执。所以清净光明的寂静的本体产生一念的妄动，就将无相的真如变起虚空四大之妄相叫做相分。山河大地所缘的相分就是这样子出现的；将本有的智光转成能缘的妄见叫见分。故知一切众生世界有相之万法，皆依八识见相二分之所建立，故云“万法唯识”。 所以我们研究《唯识学》，我们这念心要分成两部分：一个是所谓的理具，天台宗说的理具，理具就是本来具足的。我们整个十法界众生的心中的本体，在凡不减在圣不增，有一个不生不灭不垢不净不增不减的本性，叫做唯识性。这个唯识性当然是一个平等的法界，没有个体生命，它是一个整体的平等生命，但是我们一念妄动以后就产生一个作用了，就产生个人的八识。你的八识跟我的八识不同，那就有业力的关系了。业力就叫事造法界，因缘所生法，各式各样因缘果报。不管本俱的一心真如也好，或者是它所生起的八识的作用，都不离开心识，所以叫万法唯识。不管有为法，当然一心真如是一个无为法，你造什么业它也不会增加，你起烦恼它也不会减少。一心真如是一个无为法，八识是一个有为法，不管有为无为都不离开一心。我们看最后一段问答释疑，把前面的观点做一个问答， （四）问答释疑 问：诸大乘经论，皆云“万法唯是一心”，此中云何列八？ 我们从《法华经》《涅槃经》的当中都讲到万法是唯是一心，为什么在唯识安立的八个心识好像八个心一样，我们看蕅益大师怎么回答： 答：《相宗八要》云：“心性离过绝非，尚不可名之为一，云何有八？若论相用，浩然无涯，今就有情分中，相用最显着者，略有八种。”是故言八识者，乃约有情众生之相用差别安立，其目的在使令众生，从八识之差别相用中，观其“缘生性空”，悟入“一心实相”之理体，古德云：“唯识之教，即用显体”即此之谓也！ 当然我们在探讨心的时候，如果从理具的法界，所谓的本来具足的法界，不要说是八，连一也不可得，觅之了不可得。我空法空的真理是没有少法可得的，那是一个清净明了的心性存在，但是这种清净的本性它会受业力的熏习，你一动就造业了，业力一熏习，就有所谓的事造法界，就有各式各样的心识出现了。唯识学就在有情当中，它的作用最明显的把它安立八种，所以八识是约着有情众生这些心识的差别作用所安立的，它的目的是使令我们众生从八识的作用当中，观察缘起性空而悟入一心实相的理体，所以“唯识之教，即用显体”即此之谓也！ 这个地方我们要注意两个观念： 一、我们研究唯识，有八个识你不要以为我们心有八个识，好像有八个东西存在，不是这个意思。我们心一个东西都不存在，从本性是觅之了不可得，觅之了不可得八识是怎么安立的？是约它的作用安立的，它有这种功能作用才安立八个识，你不要以为说有八个东西存在，不是这个意思，这是第一点。 二、研究唯识它的重点在即用显体，我们从清净本来的本来面目已经变成八识了。当然这个识就是有情执的作用。这样子讲：我们也要利用八识的作用，三能变的心识来修行、来返妄归真，所谓的就路还家。你说我现在八识是杂染的，那么我不要这个八识？不要八识你也没办法修行。所以这个地方要注意，即用显体套一句古人说的话就是就路还家，从这个地方再回到你的本来面目，是这个意思。 再看第二个问答： 问：一切有情，皆各有八识耶？ 答：六道众生，随其业感不同，所禀受之识亦各有不同，如初禅天人，以禅悦为食，故无鼻舌二识；二禅以上，禅定转深，五识皆离；无想天人入无想定，前六不行，惟存七八。 比如说初禅的天人以禅悦为食，所以没有鼻舌二识。初禅天他不要饮食，它有三昧乐，不需要饮食，他的鼻识、舌识就不存在了。这个地方值得我们注意的，就是说初禅的天人是童子相，他的眼根，他的鼻子跟嘴巴都存在，他根是存在，他看起来还是有鼻子有舌头，但是他鼻子跟舌头没有了别作用，没有那个识。因为他不需要吃饭，他就不需要鼻识舌识。所以初禅的天人，他的生命只有六个识没有鼻识、舌识。 二禅以上识更少了，禅定转深，五识皆离，他前五识都不需要，他的生命只有三个心识——第八、第七、第六，因为他禅定转深。所以二禅以上他入了禅定你打引馨他没办法出来，你要敲引馨它会出定这个禅定还是初禅。二禅在禅定当中，前五识完全不活动，他跟外界完全不接触了，除非他自己想出来，他要不想出来谁也拿他没办法，他前五识都不活动。 无想天人那更厉害，连第六识也不活动，只有第七、第八，他们那个心识更微细了。所以八识它是属于熏习成，憨山大师把心识分成本来具和熏习成，我们的一心真如叫本来具；这个八识是由业力所熏习，既然业力熏习每一个人造业不同，初禅、二禅、三禅、无想天造业不同，所以他们的心识就不同。所以不能说每一个人都有八识，不能这样讲。这个地方把八识的本来具跟熏习成的关系做一个总结。 好，我们回到讲义来。这个地方是说，我们前面已经把三能变的自证分，异熟思量了境，已经收尾了。下一科我们……下一次上课的时候，我们就正式广明所辩唯识。前面是讲能变识，能变的心识，下一科就把生死的流转，如何从生死当中趋向于涅槃的这些还灭法，就是所变的万法，用四分的观念把它开展出来。到这个地方三能变相，万法唯识在能变现这一部分都讲完了，大家有没有问题？下一科就是所变，就是异熟、思量、了境三个心识的相互关系，创造了万法，有生死的杂染法，也有清净的涅槃法，都是由三种心识的相互作用所创造的。 《唯识三十颂》我希望大家有空把它背诵一下，为什么要背诵？ 佛法当然强调闻慧，但是也强调思慧——如理思惟。你把偈颂背下来，静坐的时候你就能够随文入观，就是能够在寂静的心中慢慢的去品尝这些法语，“初阿赖耶识，异熟一切种，不可知执受，处了常与触，作意受想思，相应唯捨受”。就是说佛法的道理对我们来说是很生疏，五欲的境界对我们是很熟练。我们在生命当中，接触佛法的因缘少，在五欲造作的时间多，我们过去生大部分都没有学佛，有学佛的时间很短，所以五欲是熟境界。那么你接触这种生疏的境界，如果你不是不断的去加强、去串习，到临命终的时候就会有问题——强者先牵，你那个强大的心念就会先带动你的果报。 你说我希望我佛法的善念要强，什么叫强？说你为什么这方面的烦恼会特别强，就是你不断的造作、不断的熏习。那么佛法道理也是这样，这个人为什么善根强？他就是不愿意起烦恼，一次一次的去思惟消化、去熏习佛法的道理，所以他心跟境接触的时候，他那个正念就能够现前，他也是栽培出来的。 所有的善根跟所有的烦恼都是我们自己创造出来的，就是说你要不去创造这个东西就不存在！ 道理就是这个意思。我不想思惟佛法，那你就不能生起善根，你了解就很浅。就像牛吃草，牛吃完草它要反刍，把吃过的吐出来，慢慢咀嚼把草的营养转成身体的滋养。佛法的道理也是这样，你只是听过去，知道有，知道有这件事情而已。这个法在你心中的力量是非常薄弱的力量，那么你剩下的时间干什么？就打妄想了。为什么生死的力量会那么强？其实是你不断的打妄想，在这个地方不断的活动，就是这个意思。 所以你应该强迫自己都在佛法的所缘境里面不断的去闻思，这个时候你心中的光明就慢慢慢慢的增长广大，临命终的时候你色身有病痛，你的内心是不会病痛的，内心是不会老病死，不老不病不死，它不会辜负你的。这个色身你要养得再好，临终的时候照样死掉，照样坏掉，它会让你失望的。但是你在心里面栽培一种善根光明，一种调伏力、正念力，你做这件事情的功德不会白费，不会白费的，它会引导你趋向于安乐的果报，引导你去趋向净土。 那么你说在身体上招呼啊… 干什么的，做人事的安排，做因缘的这些，你临终的时候都用不上。所以我们《唯识三十颂》你要不断的去背，背诵的时候，你就不断的从背诵当中慢慢的一个字一个字去品尝，你就有所心得了。而你心中的这个心得，这个智慧对你的生命就会有一些不同的看法。你以前觉得这件事情该做的，现在觉得这件事不能做了，你觉得这件事情不能做的，现在觉得这件事应该做了，你的生命就有变化了。 心生则种种法生，心灭则种种法灭。 这个时候你的生命就往另外一个方向在活动，脱胎换骨，否则我们一直没办法去解脱我们过去的等流习气，你前生是什么想法，你今生还是这个想法，你来生还是这个想法。就是你的痛苦在你的生命当中不断的出现，历史不断的重演，你也不知道为什么，但是你读过《唯识三十颂》你就知道你的问题出在哪里，当然我们不可能马上改变，但是起码你知道一个方向，你这个人就有希望，你现在不够好，但是你已经往好的地方进步了，这个是非常重要。 最怕就是说你还不知道你是怎么回事，你到现在还不知道你怎么回事？那就没办法，你自己都不知道怎么回事，谁也救不了你。一个人有一点烦恼，有一点遮障还没关系，一个人最怕你自己糊涂、颠倒那就没办法了，佛陀都没办法。你头脑清楚，你就算有遮障，你肯努力遮障可以跨过去，可以忏悔消灭。但是你这个人如果起颠倒，那就没办法了，谁都没办法。那么当然您为什么能够不颠倒清楚分明呢？就是要不断的去听闻佛法、如理思惟，去加强你心中的光明，只有这一条路没有其他的方法。 所以为什么古人讲： 修行只有一句话，善知识莫向外求。 就是这句话。好，我们今天讲到这个地方。 向下文长，付再来日，回向。 愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第13集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛。请大家打开讲义第二十一面， 丁二、广明所变唯识（分二：一正明所变。二、广释外难。今初） 戊一、正明所变 本颂藕益大师把它分成三大科，就是唯识相、唯识性跟唯识行。前面的唯识相、唯识性是属于一个解门，唯识行是一个行门。当然解门就是说我们在修学佛法之前，应该要透过语言文字的学习，而能够正确的理解到生命的真相。有关生命的真相，佛陀在出世之前，印度有九十六种外道，那么他们也提出了对生命的不同看法。这当中主要有两个内涵： 一、外道——无因缘论、邪因缘论 第一个、无因缘论：一般的哲学家认为说生命是没有任何的因缘，一个人会痛苦，一个人会安乐，这件事情是没有任何理由。换句话说，生命只是一个偶然，你今生比较庄严，你今天的身体比较健康，这表示你的运气比较好。他这个人身体多病，就是他运气不好。整个背后没有任何理由。没有任何理由，当然断恶修善完全没有意义了。所以这样的无因缘论就促成了，整个人生的一个所谓的及时行乐的心态。这个是佛陀出世之前，在印度的论师里面其中一个观念，叫无因缘论。 第二个、邪因缘论：生命的确是有它的因缘，这个因缘是大梵天，就是大梵天它决定了我们生命的快乐痛苦，所以我们应该向大梵天来祈祷皈依。就是说你的快乐痛苦你自己不能决定，你断恶修善是没有多大的意义，但是你向大梵天祈祷这件事很重要了，因为他决定了你的快乐痛苦。这种因缘观，佛法认为这是邪因缘论。佛陀出世以后就提出了： 二、佛教——正因缘论 佛陀说“诸法因缘生，诸法因缘灭”，生命的快乐、痛苦的生起，跟他的还灭都有规则。这个规则简单的说，就是我们每一个人心念的活动创造了我们的生命，就是所谓的万法唯识。你心念一动，那么这个念头对我们未来的生命就是一个影响力，一个主导力。这个心念假设我们念念的随顺，就构成整个心念的相续，也就构成我们整个生命的相续。所以简单的说，生命的真实相，是由我们每一个人心念的念念造作所创造出来的，生命是我们的心自己创造出来的，这个就是整个唯识的宗旨。 前面一科是把能创造万法的心，所谓的三能变相讲过了，这以下就说明所变现的万法，这个心念是怎么变现万法的。前面是约能变现，这个地方约所变现，这当中分两科，初、正明所变，正式说明依止我们迷悟的心所变现的这些杂染法跟清净法。第二个广释外难，对于万法唯识的道理，这当中二乘跟外道提出的三种问难，唯识论师加以破斥，破除邪执广释外难。我们先看第一科： 戊一、正明所变 云何应知依识所变，假说我法，非别实有，由斯一切唯有识耶？ 这个地方提出一个问题就是说，我们怎么知道这是心识变现的万法？在万法当中当然有它因缘的我相法相，我相当然是能受用的我，有所受用的这些种种的差别的法，不管是我相、法相都不是离开我们的心识，而别有它的自体，换句话说由这个观念就建立了万法唯识的道理。 这个问答问的意思就是说，我们一般人的心情，比如说我眼睛看到很多的东西，看到很多的颜色，我耳朵也听到很多的声音，我们总觉得这些色法跟声音都是有真实性的，就是这些东西跟我的心识没有关系。我们一般人的心情，心外求法，这个声音是这么的真实，怎么说是我心所变现的呢？提出这个问难，看论师怎么回答: 是诸识转变，分别所分别， 由此彼皆无，故一切唯识。 这当中有两段，第一段是发明正义，就是说这一切法是诸识，这个地方的诸识是八识的自证分，八识的自证分它能够转变，这个转变简单的说就是依体起用，我们说明一下。就是说八识，当然我们前面说过是三能变——异熟、思量、了境，那么异熟、思量、了境的心识，它跟境界一接触的时候产生一种了别的作用，这就是转变，产生了见分跟相分，这叫做转变。依体起用，从一个自证分的自体而生起一个明了的功能，这叫转变。 当心识在生起了别作用的时候，它就变现了分别跟所分别，这个分别是指能分别的见分。能分别的这是一个见分，我们前面说过了；那么所分别的是叫相分，我们所显现的影像，可能是一个杂染的影像，也可能是一个三宝清净的影像。所以我们一个心识一动，那么就变成了见相二分，一个能分别的心、一个所分别的相分，不管能分别、所分别，其实都没有离开心。这个是先做一个总说。 以下做一个总结：“由此彼皆无、故一切唯识”。所以由此义故，由自证分转成见分、相分这个道理，所以“彼”，这个地方的“彼”就是心外的实我、实法，这个是不存在的，这个是我们自己的颠倒所捏造出来的。所以由此义故“彼”，心外的实我实法是不存在的，的而建立了万法唯识的道理。就是我们的心念的了别活动，只能够在自己心中的影像活动。 譬如你今天看到佛像，你能够去了别这个佛像，就是你的心跟佛像一接触的时候，你的心要先转成一个佛像的影像在你的心中出现，然后在你自己的心中的影像里面去了别、去造业。你不能够去了别你心外的佛像，不可能！所以“是诸识转变、分别所分别”，不管是你能分别的心，不管是你所分别的境界，都不离开你的心识。看蕅益大师的注解： 此正明所变唯识，而决无实我实法也。 我们这个地方的论文，说明了所变现的法是心识的造作，没有心外的实我实法，这是总说。以下把偈颂分两段，先解释第一段“是诸识转变”： “是诸识”者——指前所明八个心王，五十一个心所也。 “转变”者——诸心心所之自证分，皆能变似见相二分也。 是诸识者，这是前面八个心王的自证分，还有它所夹带的心所。转变就是诸心心所之自证分跟境界接触的时候，生起一个了别的作用，包括能见的见分跟所见的相分，就是依体起用。 所变见分，名为“分别”。所变相分，名所分别。 离此见相二分，则彼实我实法决定皆无，是故一切无不唯识。 万法唯识的道理，藕益大师以五位百法的观念把它做一个会归。唯识学认为宇宙的万法可以归纳成五个法，这五个法大部分是先分成两种：一种是有为法，一种是无为法。 有为法就是说这个法它是有生灭变化的，你要去做才有。比如说人的果报，这人的果报是有为法，你要去持五戒十善，这人的果报才能出现。那么当然空性的道理，你不能说是有为法，你不管造善、造恶它还是空，它是不生不灭的，它没有生灭相。有为法又分成四个： 一、心王有八……即自体唯识（唯识的自体） 第一个、心王，就是自体唯识，就是我们心识它的本身的自体。 二、心所有五十一……即相应唯识（就是跟心王相应的） 心所就是它的相应，当然心王是八个，八个等于是三类：异熟、思量、了境。它在活动的时候带动它的眷属，这个眷属都是所谓的相应唯识。 三、色法十一……即所变现影像唯识 色法，这个地方很重要，就是所变影像，我们所受用的色、声、香、味、触、法的境界，都是我们心中的影像。 四、不相应行法有二十四……即分位唯识 那么不相应行，当然它只是一个名词的概念，就是分位唯识，它是在解释前面色心诸法的差别相所安立的这些名词。所以这个有为法，其实简单的说就是色法跟心法，简单的讲就是两个，心法就是能分别、色法是所分别，都不离开一念心。 五、无为有六……即实性唯识也 无为法其实也不离开心，因为无为法的我空、法空的真理，它就是在解释内心的体性。前面的四个是解释心的作用，所以这样子讲不管有为、无为，都不离开我们一念心识。 我们凡夫的颠倒，总觉得我们的心跟外在的环境是两件事情，有我相人相的对立，我跟这个环境是没有关系的，那么我在这个环境造作，就产生一种对立的思考。但是唯识学它认为这样的思想是颠倒错误，我们所做的每一件事都是在心中的影像活动，你不可能跑到外在的环境去活动，不可能。 过去埔里有一个居士，他学佛也很久了，有一天他来找我，看他那样子心情很伤心。他说师父我感到很后悔，我说你是发生什么事情那么后悔？他说他很努力的去工作，积集了一笔钱，这笔钱他供养埔里——当时有一个道场盖大殿，他就把他的钱很真诚的供养盖大殿，然后这个大殿盖好他很欢喜，他觉得大殿盖好他的功德也成就了。但是没多久发生九二一大地震，大殿全部破坏，他说他真是后悔，他的功德被破坏了，早知道他就不管这个大殿，他应该到其他的地方去供养。 我说你的功德的确被破坏了，但是不是地震破坏，是你的后悔。 佛法的因缘观就是“是诸识转变，分别所分别”，我们从佛法的道理来解释这件事：你当初的功德是你的心去缘大殿的影像，心跟大殿接触的时候，你心中出现一个相分，见分是你能布施的心，然后这个能布施的心在三宝的境界里面，念念的起施舍心，念念的造作。所以其实当大殿盖好的时候，你的功德已经成就了，你的功德已经念念的造作、念念的造作，已经熏习很多布施的种子。至于大殿保持多久，那是众生的共业。你对于曾经做过的善法，我们前面也说过，后悔它是一个破坏法，你一后悔，折损你前面的功德。 在宗喀巴大师的《菩提道次第广论》讲到布施度，他也是提出这个观念，他说所谓的布施不能约外境安立，要约内心——能施舍的心。比如说我今天有个东西，我现在有两支笔，其中有一支笔看起来我很讨厌，我很讨厌就送给别人。在菩萨道不认为这个叫布施度，不能讲布施度，这叫你送给他。因为布施它必须是要能够生起无贪，对治悭贪的心所。这个东西你根本就不要，你去丢给别人，这个不能讲布施了，就是你送给他这样子，不要说是布施了。 宗大师说为什么布施要依止内心安立？而不约外境呢？ 宗大师说三世诸佛在行菩萨道的时候，他的布施所成就的宫殿现在全部都消失了，但是三世诸佛的布施功德还是圆满，不会因为他所布施的法的消失而有所减损。就是他假借这个环境在造功德的时候，他功德成就。那么当然这个环境是生灭法，会消失，但这是借假修真，假借生灭法来成就内心真实的功德。所以唯识的观念是认为： 生命的重点在于过程，不在结果！ 结果当然什么东西都是无常破坏，但是问题是，你曾经用什么样的心态来面对这个环境？你用善心？用恶心？那么你就累积一种业力，业力对你来说又有影响。比如说我们今天，一杯开水，当然你拿到开水的时候，你自己的心中会出现一个水的影像，你把它丢掉了，很浪费，这样子折损福报。假设我们今天一杯洗钵水也是一杯开水，我们很虔诚的 愿此洗钵水，如天甘露味， 施食众鬼神，悉皆得饱满， 我们也把它丢掉，同样是把这个水丢出去，但是我们内心当中有咒愿有善心，我们是希望这个水来布施鬼神，你这样子把水丢出去是功德相。在唯识学的定义，这样的造作是一个功德，这样的造作对我们的生命会创造安乐的果报。这个时候我们想，这两个人同样把水泼出去，一个人折损福德，一个人增加功德，当然结果都一样（把水泼出去），但是我们也讲过了， 佛法是认为生命重在过程，你这个过程是用什么心态来面对！ 比如说我们日常生活，人和人之间周围会有一些好的因缘，我帮助你、你帮助我。但是也有一些过去的恶因缘也会接触。当然我们如果没有学唯识，你伤害我，我也破坏你。但是我们学唯识以后，你会重新的去反省、思考这件事情：就是说今天某一个人他伤害你，可能用言辞来诽谤你，或者用种种的方法来障碍你。他伤害的其实不是你，他是伤害他心中的一个影像，他嗔心的火在心中自己燃烧，然后在自己的影像造业，如果我们今天也伤害他，我们也是在心中的影像，自己起嗔心的火，这个火还是燃烧自己。所以一个通达唯识的人，他的心情是： 别人怎么做我不管，我要求我自己不起烦恼。就是：起烦恼不能有任何理由！ 因为你起的贪欲的火，嗔恚的火，这个火是在你自己的心中燃烧你自己心中的影像，你不可能伤害别人。你这样子燃烧的结果是伤害你的生命，伤害你今生的安乐，破坏你的寂静，也伤害你来生的安乐。所以说你要知道“是诸识转变，分别所分别”，一个修行人的态度就是你怎么做，那是你自己的因缘。但是我要求我自己，我要善调其心。比如说你敢伤害我、我不敢伤害你，我的确是不敢伤害你，因为我伤害你的心是在我心中的影像造业，累积我自己的业力。 这个地方“由此彼皆无，故一切唯识”，所以我们要知道每一个人的造业都是在心中的影像造业，而把这个影像称为一种业力，我们再自己去受用，我们不可能离开这一念心识，去了别外在的境界，不可能！这就是整个论文大意，当然这段论文是把前面的内涵做一个总结。 这段等于是先把一切的色心诸法会归到唯识。看第二段广释外难： 戊二、广释外难（分三：己一、释分别由何难。己二、释生死由何难。己三、释违经三性难。 今初） 有关万法唯识的道理，二乘跟外道就提出了三个问难，这当中有三科：初、分别由何难，二、生死由何难，三、违经三性难。先看第一个， 己一、释分别由何难 若唯有识，都无外缘，由何而生种种分别？ 我们一般人总是觉得我的心是受环境的影响，我到什么环境，这个环境就对我产生影响。如果说一切法都是心所变现，而没有心外的境界，那么为什么有分别心呢？我分别心的善恶功能是怎么产生的呢？就好像说是上帝创造的万法，怎么会有上帝呢？他提出这个问题了；说心创造万法，那么你这个心是怎么来的呢？是谁创造的你呢？你的心识创造了一切的法，三恶道是你创造的，天的果报也是你的心创造的，那么你这个心是谁创造的呢？由何而生种种分别心的？二乘、外道就用这个观念来问难唯识的学者，看大乘的唯识论师怎么回答： 由一切种识，如是如是变, 以展转力故，彼彼分别生。 当然这个问题是问得非常好，说是万法唯识，我们的心创造了地狱，也创造了恶鬼畜生，也创造了人天，那么这个心是怎么有的呢？这当中有两个因素，一切法因缘生，心也是因缘所生法。这当中有两个因缘： 第一个我们过去的业力，你造的什么业就会影响到你今生的心态。“由一切种识，如是如是变”，就是由过去的业力所生。 第二个“以展转力故，彼彼分别生”，就是今生的环境的熏习。你前生造的什么业招感今生的环境，那么这个环境又带动你的心，又会去影响到你的心，产生很多的差别。 所以我们这念心，唯识学它的意思就是说心创造万法，它没有说心有自性，它也是说心是因缘所生。第一个过去的业力，第二个今生的环境，两个因素。我们看藕益大师的注解， 此先释分别由何难也。 我们的分别心是怎么有的？这当中有两段，第一段： 谓由第八识中，含藏前七识心心所法一切种子，此等种子，薰习生长乃至成熟，转变不一。 谓由第八识当中含藏前七识的种种的种子，这个种子不断的在这个地方造作、累积、生长、成熟而产生很多的转变——就是过去的业力。比如说你造了五戒的业，今生变了一个人，你变成一个人的心态；假设你前生是造了杀盗淫妄，那么你就是一个狗的心态，那么做狗的心跟你现在的心就不一样，这狗的心是比较卑贱的。如果你前生造的业是更殊胜，是十善业，你是一个天人，你的天人的心态，你就不会坐在这个地方了，你就去享受、放逸、高慢心。所以你的心态跟你前生的业力有关，业力所招感，过去生的业种子所变现。第二个： 又此现行互相资助力故，彼彼分别而便得生。 由业力创造你今生的环境，假设你对环境又不加以改变，又在这个环境里面不断的去造作，又产生一个变化。过去的业力、今生的环境的资助，所以 何假外缘，方生分别哉？ 不必假借外缘。这个地方，我们先根据附表十六，根据《成唯识论》的注解，做一个简要的说明。 附表十六——心法生起之因缘 《成唯识论》它这个地方也分两段，第一个讲到“由一切种识，如是如是变”，就是过去的业力。我们简单的说明一下，业力当然主要有四种因缘： 第一个、亲因缘，第二个、所缘缘， 第三个、等无间缘，第四个、增上缘。 那么这当中第一个就是新因缘： 一、亲因缘。谓有为法亲办自果。此体有二：一、种子。二、现行。 在我们的因缘法当中，决定我们今生心态的就是种子——善的种子、恶的种子。善的种子招感的是尊贵、安乐的心识；恶的种子招感是一个痛苦、躁动的心识；当然这个种子是由现行而来的，你没有现行怎么会熏习种子，所以他也把现行列进去。不过当然唯识学主要是约种子，是因为种子是累积性的，你这个现行只是一时的现起，你偶尔起一个善法，不表示你来生就一定会招感安乐果报，他是约种子，多生多劫的累积才产生力量。 二、所缘缘。谓若有法，是带己相，心或相应所虑所托。此体有二：一、亲。二、疏。 当然以招感人的果报来说，你除了你的善业的五戒以外，你这个所缘缘，就是你要有一个所缘的环境，有一些父母的因缘，你要有些父母的因缘才能够得人的果报。 三、等无间缘。谓八现识及彼心所，前聚于后自类无间，等而开导，令彼定生。 这个就是说要有自类无间，等而开导，就是说你这个心念不能够只是一个心念，要有相续，好几个相续的心念——等无间。比如说你是五戒的业，心要相续，那么你造恶业这个念也要相续，如果你在造恶的过程当中这个心念被破坏了，那么你这个因缘就不能成熟了。所以我们在忏悔经常说断相续心，其实断相续心就是在破坏恶业不要让它成熟。 四、增上缘。谓若有法，有胜势用，能于馀法，或顺或违，虽前三缘，亦是增上，而今第四，除彼取馀，为显诸缘差别相故。 增上缘就是说除了前面三种因缘以外，对于你得果报有帮助的都叫增上缘，有帮助的任何的环境都叫增上缘，前面三个没有收摄的，都是在第四个增上缘所收摄。当然这四种因缘，主要的是业力，就是亲因缘，其他都是枝末的因缘。就是说我们可能会因为杀盗淫妄的业力而变成一个狗的果报或者一只蚂蚁的果报；我们也会因为五戒的业力变成一个人的心识，人的果报；或者是修十善业得到天，天的心识天的果报。当然在六道当中，佛陀是赞叹人道，因为人道的心识有三种殊胜： 第一个、忆念殊胜：人的心识有忆念力，他能够把所听闻的佛法，牢牢记住不加以忘失。你要是一只狗，你听到一个东西，它当时会理解，但是一下就忘掉了。那么天人更可怕，在经论上说佛陀说法的时候，天人经常下来听佛说法，回去以后忘得一干二净，他们没有记忆力，没有记忆力就不能深入的对法义思惟观照。只有人道，不管是好事情坏事情，他都能够深深的记住。所以他的造业力强，忆念力其实就是造业力强。 在唯识学的意思就是说，其他的五道造业力都非常薄弱，其他的五道其实都是在受果报，把前生的果报受完就算了，真正对果报有影响力是做人。就是说你到三恶道去，那是因为你做人的时候有罪业；你到天上去，因为你曾经做人的时候有善业；重大的善业跟重大的罪业都是在人道完成。其他的果报心识都非常昏昧，因为诸天太快乐，三恶道太痛苦。这是忆念殊胜。 第二个、梵行殊胜：人才能够持戒，三恶道跟诸天没办法持戒，佛陀制戒也没用，他没办法遵守戒律，他内心太感性，没有克制力。忆念胜、梵行胜。 第三个、精进殊胜：只有人能够精进，他能够专注相续地去做一件事情，可以去拜佛听经等等。所以在整个心识当中，第一个因素就是业力所招感。我们再看第二个， （二）结示展转而生 “以展转力故，彼彼分别生”。 第二段是解释“以展转力故，彼彼分别生”。就是说我们心识变现的生命，假设我们是由五戒的业力，变成一个人的果报，这个果报开出来就是色心诸法有十八界——六根、六尘、六识。当然这个心识是主导者，我们的前六识依止六根来攀缘六尘，攀缘六尘的时候，第一个所攀缘的叫本质相分，其次第二个叫影像相分，我们接触到这个本质以后，就转成你心中的影像，在影像里面造作，这个时候自变自缘又产生了另外一个心态，另外一个新的心态。 我们现在每一念心识，每一个人的心各式各样，你的心跟我的心也不一样，我的心也跟你的心不一样，这个时候 “分别由何难”，那么这个心识怎么会有差别相呢？ 第一个，你曾经在什么样的业不断造作，你今生就会有这种功能。你持五戒十善的业成为人，人当中有各式各样，你曾经过去生喜欢布施，你今生也喜欢布施，前生喜欢持戒，那么不断的造作累积种子，你今生也喜欢持戒，这是第一个“由一切种识，如是如是变”。 第二个和你今生的环境有关系。中国的孟母三迁，孟子以前生的善根，这个人善根应该深厚，说”书到今生读已迟“，他能够做到一个圣人，不是今生成就的。但是他小时候家里是在菜市场旁边，他就整天跟人家卖菜，后来他母亲看这个不行，就搬家到坟墓的旁边。他整天看着人家在那拜拜、祭祀，就拿很多石头很多碗，带了很多小朋友在那个地方做祭祀，礼拜的仪轨；他母亲看这样也不对，就把他们的家搬到学校旁边。这个时候孟子看人家读书，他就学习别人读书，果然成为一个知书达理的圣人。 就是说“以展转力故 ，彼彼分别生”，你今生所接触的环境有关系。孟子的母亲要不搬家，孟子他可能是一个菜市场卖菜的，他所有的聪明才智，前生所累积的智慧都花费在卖菜，但是菜卖得很好，如此而已。所以你今生所接触的环境有关系，就算你前生有大乘的善根，你生长在南传的佛教，你还是有可能会修小乘法，因为你是不断的熏习，“以展转力故 ，彼彼分别生”。所以， 前生的业力跟今生的环境的和合，构成我们的分别心！ 我们回到讲义来，这里有一个地方值得我们注意，我们学唯识学，跟世间唯心论者是不同的，唯心论者他们心是有自性，他们的心是不随环境而改变的，所以一般的世间的唯心论，跟我们佛法的唯识论不同，世间的唯心是完全是由心来主导一切；但是唯识学不同意这个看法，唯识学说我们的心创造一个环境，这个环境也会影响我们的心，只是说这个环境也是心中的影像，如此而已；不离开心，但是环境对我们的心也有影响。 境由心生，但是心又随境转。 所以在佛法说，我们很容易堕入恶性循环，你前生造罪业，造罪业以后你就招感一个卑贱的果报，你就更容易造罪业，更容易造罪业，你又继续去造罪业，你又继续堕落，这个地方有一个问题。那么修习善法的人，物以类聚，他就招感到来生跟好人在一起，他就更容易造善，就这样善的循环。 除非有一天你遇到佛法，在黑暗当中启发你心中的光明。你真实知道为什么会痛苦？为什么会快乐？它的真实的因缘相，这个时候你的生命才真实的改变。否则我们凡夫现在就是惑业苦，这个苦又带动了一层的惑。又一层的业苦，就是这样不断的恶性循环下去。所谓我们的恶心：“由一切种识，如是如是变”，我们的恶心由于过去罪业的累积，得到这个心念的相续，心念相续又创造一个有漏的环境，又很容易带动我们另一层的恶，“以展转力故 ，彼彼分别生”。当然恶念的相续只有靠我们内心的觉悟，才能够产生调伏跟转变的力量。 所以在《瑜伽师地论》上说一个人要成就解脱，两个因素很重要： 第一个、善得人身：“由一切种识，如是如是变”，你要得到人的果报，你的心才有办法修行。 第二个、听闻正法：你要是出生在没有佛法住世的地方，是一个黑暗颠倒的世界，也不能修行，要听闻正法。第一个、前生的业力，第二个今生的环境，要有三宝住持。好，我们看下一段。 己二、释生死由何难 前面是分别由何难，能变现的心是怎么来的；这个地方是问所变现的这些杂染的生死法是怎么有的？前面是问难能变现的心，这个地方是问难所变现的法。从凡夫的角度，当然所变现不可能是涅槃的法，是生死的法。看论文： 虽有内识而无外缘，由何有情生死相续。 就是说假设这一切法都是每一个人内心的造作，在自己的心中的影像造作，而没有真实的外境。为什么有情众生有生死相续呢？如果我们能够自己的心来控制自己，那谁会愿意相续呢？说到三恶道去也是你自己去的，那谁愿意到三恶道去呢？怎么会有生死痛苦的果报呢？这个地方问难这些万法的生起，前面是问难，能分别的心，这个是所变现的万法。看大乘论师怎么回答： 由诸业习气，二取习气俱， 前异熟既尽，復生馀异熟。 这个地方有三段： 第一个由诸业习气：这个地方诸业习气就是善恶业的种子，这是亲因缘。就是我们曾经可能一时的颠倒造了一些业力，可能是善业，可能是罪业，那么都是有漏业。第二个“二取习气俱”：我们心中的取，“二取”就是烦恼障、所知障，这个地方这两个障都有取着的功能就叫做取。我们心中对于三界的果报有所贪爱，这也是一个因缘，就叫缘，前面的是因，这个是缘。前面的业力是因，那么对三界果报的爱取是一个缘。第三个就是果，所以使令我们“前异熟既尽，復生馀异熟”，使令我们前面的生死死掉以后，果报结束了以后，又引生下一期果报，由业力跟爱取的滋润。看藕益大师的回答： 此次释生死由何难也。谓生死相续，由内因缘，不待外缘，故唯有识。 此次释生死由何难也。谓生死相续，是由内在的因，内在的因当然是业力，还有缘，缘就是心中的爱取烦恼，不必等待外在的因缘，故唯有识。这个地方是总说。这以下别示，别示分两段，就是解释这个分段生死跟变意生死，先看分段生死： 盖界内分段生死，由有漏善不善业种子为因，烦恼障种以为助缘，招于六道身命麤异熟果，前尽后生。 界内的分段生死，是由于有漏的善业或者罪业为因，心中的爱取烦恼是助缘，招感六道这种生命粗的异熟果，那么前面的果报结束，后面又生起，有这个业力跟爱取而产生的分段生死。 即彼界外不思议变易生死，亦由无漏有分别业种子为因，所知障种以为助缘，感于三种意生身细熟果，前后改转。 变意生死，是由于菩萨的不思议变意生死，是无漏的业力，我们知道变意生死是圣人，是阿罗汉、菩萨，他们是无漏的业，都是依止戒定慧的业，所知障。 这个所知障我们解释一下，菩萨的所知障就是大悲愿力，他认为还有众生可以度，还有佛道可成，他们还是上求佛道、下化众生，因为这个地方还有所取着，但这个取着是微细的法执，所以叫所知障。这个界外的菩萨他为什么不安住在涅槃呢？因为他认为他必须上求佛道，下化众生，有这微细的法执来滋润他无漏的戒定慧，所以招感了三种的意生身，包括声闻、缘觉、菩萨三种差别的意生身，那么前后改转。 意生身我们解释一下，我们凡夫当然叫业报身，凡夫的果报体是不能做主的，你要活六十岁、八十岁，这个是由业力所决定的。阿罗汉、菩萨来到人世间的时候，他的果报叫意生身，就是说他住世的寿命能够由他的愿力来自由决定，他要住世一百年，也可以，三百年也可以。意，他果报体由他的心力来决定，他不受业力的干扰，因为他是由发愿才来的，他根本就不需要来，但是他是大悲愿力的触动，所以才招感变意生死，所以叫意生身。 是则二种生死，皆由内识惑业所感，何藉外缘哉？ 这个地方讲二取，烦恼、所知二障都有取着的意思。关于这一点我们看补充讲表第十七： 附表十七——分段生死之缘由 十二缘起 这个地方讲生死由何难？这个生死在佛法里面讲到十二因缘，有情众生的生死，第一个是无明，无明就是一种愚痴，有两个： 一、异熟果愚：这个是对世俗谛的疑惑——善恶业果。就是这种异熟果愚比较严重，异熟果愚就容易造罪业了。 二、真实义愚：真实义愚就是对我空法空对胜义谛的愚痴，当然你对胜义谛的愚痴不一定会造罪，你说我有一个我，但是我也可能会造善，所以真实义愚是比较轻微。总之一个人会造业是因为愚痴才造业，所以是发业惑它发动业力。 那么由无明就产生行，这个行就是造作，就是业力，可能是福业，福业就是善业，可能是罪业，可能是不动业，这个不动业就是禅定——四禅、四空，叫做不动业，它是非善业、非罪业，叫做不动业。这样子就产生一个种子。这个行以后就招感一个识、明色、六入、触、受，这个地方我们要注意，这个地方是一个种子，不是约现行。 好，我们先休息十分钟再说明。 ------------ 第14集《唯识三十颂直解》 好，请大家打开补充讲表第三十五面，附表第十七、分段生死之缘由。 佛陀在经论上对于我们有情众生的生命的解释，用十二个因缘来解释。十二因缘在小乘、大乘的说法有所不同： 小乘的《阿含经》跟《阿毗达磨论》，解释十二因缘是从业感缘起，就是从业力的造作，业感缘起它所带动的十二因缘法叫做三世两重因果法，就是有过去、现在、未来三世。过去的业招感今生的果，今生的业又招感来生的果，它有两重的因果，叫三世两重因果。 大乘的唯识学者他在解释十二因缘是用赖耶缘起，就是由第八识的储存业力，所谓的种子，有种子的内涵，所以大乘十二因缘是两世一重因果，就是说它也可以用过去跟现在这一重因果，或者是今生跟来生解释，两世一重因果。我们以下的解释是根据今生跟来生的因缘来解释，今生造作来生得果报，来解释生命的相续。 我们就会问？为什么我来生会有生命？我来生可能会到极乐世界，也可能会做天人，也可能做人，也可能做三恶道，这个都不是上帝决定的。这当中： 第一个、对世俗谛的愚痴（异熟果愚）：从一个有漏的生命来说，我们今生一定有一个愚痴，生命的第一个缘起就是愚痴，那么愚痴有两个，一个粗的叫做业果，我们不知道善业招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，这叫做愚痴，这个是对世俗谛的愚痴。 第二个、对胜义谛的愚痴（真实义愚）：对于我空、法空平等真理的愚痴，你跟众生接触的时候，你认为我跟你不同，我相、人相的对立，这个就是愚痴。这个比较微细。 有我相、人相的对立当然就容易造业，这产生所谓的无明缘行，那么造业也可能造善业，也可能造罪业，也可能造不动业。就在造业的过程当中，刹那刹那就形成一种种子、一种功能，这种种子就会成就一种所谓的名言种子，就是会有一个第八识。当然如果我们今天造的是善业，可能是一个人天第八识的种子就存在了，或者是三恶道的第八识，有三恶道的名色，六根、触、感受，这个都是在八识当中能够生起当来三界异熟果的种子，这叫名言种子，这都是今生。 也就是说假设我们今天造杀盗淫妄的罪业，当然这个罪业是可能会变成一个饿鬼道，这个饿鬼道还没有出现，但是饿鬼道的整个六根的雏形——这个种子就在你造业的时候已经保存下来了。 所以说，你今天念阿弥陀佛，当然你真实的果报是你命终的时候莲花出现，虽然你那个莲花出现是在命终，其实你在念每一句佛号的时候，莲花的种子就在累积当中，这叫做所谓的：八识中能够生起当来异熟果的种子，这个种子就是由前面的业力而成就的，这个都是今生。 我们再看，第八、第九这个重要，这个地方特别是临命终的时候，临命终的时候，我们第六意识相应的贪心所，就是爱取。爱、取、有。这个“有”我们解释一下： 第十个是有，谓行等六支受过爱取烦恼的滋润，有力量决定招感当来异熟位。 谓行等六支受过爱取烦恼的滋润，有强大的力量能够决定招感当来果报的，叫做有。这个地方我们解释一下，在十二因缘里这个“有”支,跟前面的识、名色、六入、触的种子有什么差别？我们解释一下： 就是说我们的生命不是今生才有生命，我们有很多很多的前生，当然每一个生命都会造业，可能造了善业、也可能遭了罪业，有的业力得果报了，那么这个业力就消失掉。但是有的业力还没有释放，还没有得果报。我们现在还有很多很多三恶道的种子，没有得果报，还有很多人天的种子没有得果报，当然也有一些阿弥陀佛净土的莲花的种子都没有得果报。这个时候我们就问了，说这么多种子， 临命终的时候到底哪一个种子会成熟？ 转成这个“有”，这个“有”就是说它已经是有得果报的力量，这个种子已经是发芽了，要得果报了，这叫“有”。这个地方的关键就是： 临命终的爱取，你临命终对什么东西产生爱取！ 在《净土圣贤录》里面讲到，唐朝有一个叫僧藏大师，僧宝的僧，这个藏是法藏大师的藏。僧藏大师他出家以后，我看《净土圣贤录》说他做两件事——白天为大众师工作，任劳任怨，什么事都做，别人不想做的事，扫厕所拖地板，他什么都做，没有怨言；晚上他就是坐禅念佛，累了就睡觉，他出家好像也不是很久，差不多十年左右而已。 有一次在晚上打坐的时候，这个时候他知道他快临终。他在《净土圣贤录》上说六欲天次第来迎，刚开始的时候，不是净土现前，阿弥陀佛不是先现前，它是四天王天的果报现前，四天王天宫殿现前，他这个时候不动，四天王天就消失掉了。然后忉利天、夜摩天、兜率天、化乐天、他化自在天；六欲天的宫殿，一个比一个殊胜都现前，他内心当中不动，当然他一动念他就得果报了。后来六欲天消失以后，这个时候阿弥陀佛的莲花才正式出现，他动了发愿的心，自己发现自己坐在莲花上就往生了。当然《净土圣贤录》讲完这段公案以后，古德在这个地方做一个小眉批说，六欲天是何等境界，临终的时候能够不动心，这个不容易！ 也就是说我们虽然有很多的善业，但是你临终的正念也是非常重要。如果你临终起恶念了，那你今生所做的业也没白费，但是不能马上得果报，等以后再说了。所以我们在助念的时候，助念不是说你一去就念佛，不是这个意思。印光大师讲善巧开导安慰，你要开导，在家人一百个有九十九个临命终的时候，是“心有千千结”，很多事没有交代，他心中这个地方有障碍，你念佛，根本跟他不相应。所以第一先开导，把他心中的结破开，然后念佛，他这个时候心才跟佛相应。 我们在三界的轮回当中，除了你的业力以外，还有你心中的愿望——爱取（你的希望）。所以佛法是认为说善业是招感安乐的果报，罪业招感痛苦的果报，那是亲因缘。但是果报要成熟，还必须要你心中的希望，你发的愿力的引导，业力才能够转成“有”支，就是有力量决定招感当来异熟之位，否则你那个种子只是前面的，识、名色、六入、触、受先保存起来。 有这个“有”以后当然就会招感“生”，从母胎脱生的刹那叫做“生”，由这个生乃至未老死之果法，然后就会有死亡，由苦果的衰变乃至死灭位为止，就有当来的生跟死。从唯识学是这样的看法。 好，我们回到讲义来。这段是外道或二乘学者问难说，如果只有心识，那怎么会有生命的相续呢？那么唯识论师解释有两个因缘： 第一个、由诸业习气：生命的相续是由于我们内心的业种子，这是第一个，当然这个地方是指第八识的种子。 第二个、我们临命终的时候，第六意识所生起的爱取烦恼的滋润，滋润这些种子，从一个种子位而变成“有”支，一个有招感果报的强大有力的种子，由爱取的滋润，业种子就使令我们前面的异熟结束了以后，又招感来生的异熟，这都没有离开心识。 这地方是说因缘所生法，应该有两个因缘，第一个是业力，第二个是我们心中的愿力。愿就是发愿的愿，一个是业力，一个是愿力，这两个缺一不可。 在净土中有一部经叫《大势至菩萨念佛圆通章》，可能大家也读过，《大势至菩萨念佛圆通章》当中强调一个观念说，有些人他就很容易生长在有佛的时代，就是他出生的时候，释迦摩尼佛也刚好出生，他拜释迦摩尼佛做弟子；有些人就是生生世世不能跟佛同一期出生，可能佛前佛后，他出生的时候佛陀刚好灭度、或者他出生的时候佛陀还没有出世，总是生长在佛前佛后，这个是怎么回事？是什么因缘？是不是佛陀他对谁有偏爱呢？ 《大势至菩萨念佛圆通章》当中说不是这样子，说你不想生长在佛前佛后，很想生长在有佛陀的地方，生长在佛前佛后，大家知见乱七八糟，也不知道谁讲的是对。你要做两件事情：当然是你要忆佛跟念佛。就是说念佛（你要不断地忆念佛陀），更重要的是——你要发愿遇佛！你要希望跟佛陀相遇。在经典上说，十方诸佛愍念众生如母忆子，佛陀是不断地忆念，佛陀不断对我们释放善意。我想要见你，我想要见你，我想要见你。但是可惜的是，众生忆念佛陀他就不当一回事，我们不把佛陀当一回事，我们都是打一些乱七八糟的妄想，所以迟迟没办法感应道交。 所以你要跟佛陀相见。 第一个你要造见佛的业，就是念佛！ 更重要你要忆佛——你要发愿！ 有要去生长在佛国的愿力，强大的愿力。就是我今生也布施也持戒了，每天也拜佛念佛了，在三宝当中多少积功累德，这些善业我不想再在人天里面耗下去了，我不想去做大国王享受这些荣华富贵，这个杂乱的果报我都没有兴趣了，我希望把这些善业一心一意的求生净土——见到佛陀。你要有一种强大的愿力，你就有希望。 在《大智度论》讲一个故事，龙树菩萨说有一个车夫，这个车夫他就是为大富长者驾车，大富长者要出去，他就帮大富长者驾车带他去办事情，然后再把他带回来。这个车夫他也是皈依三宝，平常也念佛，念佛的时候，有一天他遇到释迦牟尼佛，他就问佛陀说，“佛陀，我来生希望生长在有佛的世界——佛国土去，我不想再生长在秽土，但是我的工作是一个车夫，我每天要为主人驾车，万一我死的时候…就是驾车发生车祸死掉了，我不是在佛堂死掉了，怎么办？我到哪里去？我死的时候突然就死掉了，我就不能往生到佛国去了。” 佛陀说，说你这个车夫，你看到前面有一棵大树没有？看到了，这棵大树它是往哪边倒，他说这棵树是往西方倾倒的，不是很正是往西方向。佛陀说如果你现在把它砍掉的时候，突然间把它砍掉，没有预警把它砍掉，你认为这个树是往西边倒往东边倒？这车夫说佛陀啊，这个树平常往西边倾倒，如果我现在把它砍掉，它一定是往西边倒。 佛陀说如果你的心愿是决定的，你内心当中不夹带任何的杂质，真实的生起决定的心愿求生净土，即使你发生了车祸死掉，你还是到净土去。“由诸业习气、二取习气俱、前异熟既尽、復生馀异熟”。就是说第一个你在你的业力当中有念佛的业种子，当然你也有一些罪业的种子，但重点就是说：因为你心中一心一意要求生净土的业很强，所以滋润净土的业先得果报。“二取习气俱”是非常重要，它有滋润业力的功能。说我现在有个田地，什么种子都有，有杂草的种子，有苹果的种子，葡萄的种子，那么到底是什么种子要生起来，看你对哪一个种子去灌溉浇水，要去滋润这个种子，这个种子才得果报。所以这个地方是说： 生死的果报，是由过去的业力跟你临终的爱取所决定的，当然临终的爱取是由平常爱取的累积！ 这两个，不管种子也好、不管你心中的愿力也好，都没有离开心识。所以生死也是由心所变现，这句话是没有错。 己三、释违经三性难（分二：庚一、正释三性不离难。庚二、转释依三性立三无性 今初。） 这个地方讲到第三个问难“三性不离难”，看论文： 庚一、正释三性不离难 若唯有识，何故世尊，处处经中说有三性？ 这个地方应该是中观的学者来问难，说唯识学安立的万法唯识的道理，但是世尊在经中(这个地方不是中观的学者，是下一段,对不起)。这个地方是说既然万法唯识，但是世尊在大乘的经典当中，明显的说出诸法有三种体性——依他起性、徧计所执性，圆成实性。这个地方意思就是说，如果一切法是由心所变现，那么一切法应该只有一个体性，因为他只有一个心。 这个地方就是说佛陀说有三性，应该有三种体性，你说是由心所变现，那么一切法应该只有一个体性，就用三性的道理来问难，万法唯识的真理。看天亲菩萨怎么回答这个问题： 应知三性亦不离识，所以者何？ 其实三性也是依止内心的差别相貌而安立的，它就是在讲心的相貌，也没有离开心识。看论文： 由彼彼徧计，徧计种种物， 此徧计所执，自性无所有。 这个地方讲徧计所执性。再看第二段，“依他起自性”，半个偈颂： 依他起自性，分别缘所生， 这个是依他起性，这是第二段。第三段讲圆成实性： 圆成实于彼，常远离前性。 故此与依他，非异非不异， 如无常等性，非不见此彼。 唯识学的理论，我们快讲完了，应该下一次会把它讲完。那么唯识观，唯识的行，它的安立就是依止三性安立的，所以三性的道理你一定要了解，否则你不知道在修空观的时候你要破什么？要保存什么？要破错了，就生断灭见。所以三性的道理不了解，你根本没办法修行，你不知道你的障碍点是什么，什么该破，什么应该要保留。所以这个地方是重点，大家要注意听： 一、依他起性 此正释三性不离识也。次云“依他起自性，分别缘所生”者——谓此心心所体及见相分，皆由分别缘之所生，故名依他起自性也。 在三性当中我们先解释依他起性，照正常次第都是先解释依他起。我们看第二十七面，“依他起自性，分别缘所生”，这个地方只有半个偈颂，解释依他起性，第二十七面，依他起，“依”就是依托，“他”指的是众多的因缘，当然这个因缘主要是由心所创造的业力，这是业力的因缘。那么依他起的体性是由分别心的造作所引生的，当然业力是由心造作的，你没有心怎么造业，所以“分别缘所生”，就是分别心的造作，有众多的分别心，当然包括了异熟、思量、了境，八个分别心的造作所引生的。所以简单的说，什么叫依他起性？就是由业力所变现的，这叫依他起性。看蕅益大师注解，就是说： 心心所法，皆有缘虑，故若染若净，皆名分别。即以此分别为缘，展转復生染净心心所体及见相分。此明依他性不离识竟。 心心所还有它的相分，是由分别缘所生，所以叫依他起性。心心所都有缘虑的功能，有染净的功能才叫分别，它能够做各式各样的分别，那么这种分别缘又创造了另外一个色心诸法的见相二分。就是说，我们前生由于五戒的善业，还有临终对三界果报的爱取，今生作为一个人，你有人的外表的色身，有人的内在的思想，这个叫做依他起性。因缘果报就是依他起性，由业力转成果报，这个时候还没有加上你个人的妄想，就是如实的把果报现出来，这个是色心诸法，都叫做依他起性，这个应该容易了解。 二、徧计所执性 初云“由彼彼徧计”者——谓能周徧计度，妄执我法。然第八识及前五识，非能徧计；第七末那，但计不徧；惟第六识，为能徧计也。 我们看徧计执，由彼彼徧计，这个地方是讲能徧计的，这个徧就是普遍、它能够普遍在色心诸法，这个“计”就是计度，就是执着。当然每一个人执着各式各样，所以它种类繁多，叫彼彼。我们众生面对果报的时候，产生各式各样的周徧计度，这个叫做徧计所执性。 能周徧计度，妄执我法，第八识跟前五识非能徧计，第八识跟前五识都是自性分别，不能带名言。第七识是计度，但是它不普徧，因为它只有在第八识的境界计度，不能普徧在一切色心诸法。所以这个地方的徧计执是指第六意识，因为它能够计度，又能够普徧，那么它徧计什么呢？ 次云“徧计种种物者”——即是依他所起色心诸法也。 徧计种种物，这个地方讲所徧计，它就是在因缘所生的这些色心诸法产生徧计。就是说你今生是一个人，你就依止这个人的五蕴来徧计，你不可能去徧计饿鬼道，因为你根本就不是饿鬼道的色心诸法。你就是根据你现前的依他起性来徧计，所以此徧计所执，自性无所有，这个是我们所要破的。心中的名言所安立的我相、法相，这个体性是没有的。看蕅益大师注解： 次云“此徧计所执，自性无所有”——谓彼不过即于依他所起心心所，体见相分等，虚妄执为实我实法，如于绳上妄执为蛇。而实我法，离于心心所体见相分等，皆无自性，如绳外别无实蛇也。此四句，明徧计性不离识竟。 我们解释一下，这个地方是唯识学经常用的譬喻，我们现在有一个绳子，这个绳子假设是依他起性，由因缘的业力，变现一条草绳在地上。因为光线不足，我们看到绳子产生徧计执，我们心中出现了蛇的影像。这个蛇呢就是徧计执，就是我们的妄想捏造出来的，这个是我们修习唯识观所破除的。就是说这个绳子没有错，我今生不管是丑陋也好，庄严也好，不能改变的，这个是过去的业力所变现。我根据果报产生执着，这个就是要破的，这叫徧计所执性，就是心中的妄想捏造出来的叫做徧计所执性。好，这个观点有了，我们再看圆成实性： 三、圆成实性 次云“圆成实于彼”等者——谓圆满成就诸法实性。即于彼依他起性之上，常远离前徧计所执。 圆成实性就是我空、法空的真理，前面的依他起是一个外在的作用，这个地方是依他起性所依止的我空、法空的体性。“圆成实于彼”，什么叫圆成实？圆满成就诸法的实性，就是在依他起上远离徧计执。就是说我们面对的一切的因缘所生法，修我空观、法空观的无分别智，来破除我法二执所显现的真理，叫做圆成实性，其实就是我空、法空的真理。所以它跟依他起性是非一非不异，就像麻跟绳一样。你说这个麻，当然是体性，所有的绳是由麻而编织成绳子；水跟波这个道理也是一样（所有的波都是由水而成）。后面的论文你看就清楚，我们现在看： 附表十八——三性观法 三性观法你要懂了，你三性就了解了。我们做一个说明，这当中有三段，第一段： 总标三性差别 谓以“闻”“思”“修”，所成“妙慧”为体。 修大乘唯识的止观，所依止的是闻、思、修三种智慧， 一、闻：就是我们刚开始依止闻慧——亲近善知识听闻正法生起正见。 二、思：有了正见以后，我们应该在寂静处把所学习的佛法数数的思惟，文字的佛法经过我们的思惟消化，就产生内心的观照力，这个内心的观照力就叫思慧，它有调伏烦恼的力量，前面的闻慧是明白道理，但是没办法调伏，思慧更进一步。 三、修：修慧就是说当我们不断的进步，慢慢有禅定以后，在禅定的心里面去修智慧，叫修慧。前面的闻思都还是散乱心，所以修慧有断惑证真、转凡成圣的功能，但是这三个都是属于智慧，闻思修为自体。在一切的因缘法当中，我们去观察： 似空华相，诳惑愚夫，名“依他起性”。 我们观察我们今生的色心诸法都是生灭无常的，这个就是如幻如化，叫做依他起性。我们在依他起性当中，执着有真实的自我跟真实的法相，这个就是我们心中的妄想捏造了一个真实的东西，叫做徧计所执性，这是我们所要破的。 依他起上，我法本空，由观二空所显真理，譬若虚空，名“圆成实”。 ——《般若心经幽贊》—— 第三个依他起性当中我们观察我法本空，显现的二空真如理，叫做圆成实性，这个是简单的说法。我们看详细的说明，在唯识观法当中有三段，唯识的观法，简单的说它的重点在破徧计执。 （二）正明“唯心识观” 一、总说 学“唯心识观”者：所谓于一切时，一切处，随身口意有所作业。悉当观察：“知唯是心”。乃至一切境界，若心住念，皆当察知，勿令使心无记攀缘，不自觉知。于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；“知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。” 学唯心识观者，这个地方说明，观的名称叫唯心识观，那么应该怎么修，所谓在一切时一切处，这个地方不拣别时间、处所，我们对身口意的造作，都应该观察“知唯是心”。我们的心跟境界接触的时候都要知道，这都是心中的影像，乃至于一切境界。这些亲属的境界，冤家的境界，我们内心当中假设跟境界接触的时候，若心住念，皆当察知，这些境界都是我们心中的影像而已；离开了心这个法就不存在，所以不要落入无记或者向外攀缘的情况。简单的说修唯心识观就是知唯是心。这个地方什么叫知唯是心？看第二段说明： 于念念间，悉应观察，随心所有缘念，还当使心随逐彼念，令心自知；知己内心自生想念，非一切境界有念有分别也。 就是说我们的内心跟冤家接触，跟我们不喜欢的接触，我们产生一种压迫的感觉。跟我们欢喜的亲属接触，内心当中有一种非常温暖的感觉。但事实上从唯识的角度，这个压迫的感觉是自己的内心想出来的，其实它只是一个影像，业力把这个果报现出来。我们把它安立做：你是我的冤家。你安立这个名言以后，它从今以后扮演的是你压迫的感觉，我们对某一个人安立好的名言：你是我的亲属、你对我是帮助的。那么它从今以后就扮演你亲属的感觉，它就不断的对你释放温暖。所以所谓的压迫、温暖都是我们自己的名言安立了以后，对我们自己产生的效果，不是外境本身有念有分别，不是这个意思。因为外境它只是 “依他起自性，分别缘所生”，是这个意思。看第二别明。 二、别明 所谓内心自生长、短、好、恶、是非、得失、衰、利、有、无等见，无量诸想，而一切境界，未曾有想，起于分别。 我刚出家的时候，我的心情欢喜吃牛奶，还有所有牛奶的制品，那个时候我心中对牛奶安立非常好的名言，我总是觉得牛奶的东西对我非常的滋养，哎，果然是如此，我一喝牛奶内心就感到快乐，心情也特别快乐，身体也特别的健康。后来我读《楞严经》，佛陀在《楞严经》建议我们出家众，所有的佛弟子，尽量不要吃动物的东西，它的皮、肉、毛，牛奶都不要吃，不要跟众生结恶缘。 我那个时候为了对治，就开始诃责牛奶，安立牛奶不好的名言，这个东西是杂染相、不清净相。那个时候以后我一喝牛奶就拉肚子，就是说它对我已经不是滋养了。牛奶本身它没有长短好恶，是非得失，牛奶本身就是…它那样就是那样，它是一个因缘所生法现出来，它对每一个人产生不同的功能，是：知己内心自生想念，非一切境界有念有分别。 你在佛学院遇到三十个人，这三十个人对你是一个伤害，或者增上，是你自己想出来的，每一个人只是在酬偿过去的业力，如此而已。但问题是我们心中的徧计执就让生命变得很复杂了，这个徧计执就是我们心中要破的。好，我们再看： 当知一切境界，自无分别想故，即自非长、非短、非好、非恶乃至非有、非无，“离一切相”。 一切的境界本身是离相的，它只是一个业力所变现的一个相貌。那么这个相貌为什么会有差别相呢？ 如是观察：“一切法唯心想生”。若使离心，则无一法一相而能自见有差别也。 一切法是我们心中的名言安立出来的。 过去有一对夫妇，这对夫妇生了两个儿子，这个母亲她的徧计执…当然人都是有感情的，她对大儿子特别讨厌，对小儿子特别喜爱。这一天白天她就到寮房去看两个儿子用功的情况，母亲到大儿子寮房一看，这个大儿子是打瞌睡，手上拿一本书，这个母亲看了非常生气，摇摇头，叹口气就走了。那么这个母亲就接着到小儿子寮房一看，小儿子也打瞌睡了，手上也拿本书，但这个母亲就非常欢喜，点点头走了。 晚上父亲回来问，两个儿子今天的用功情况怎么样，母亲就报告她的心得，她说大儿子非常懈怠，怎么说呢？他一拿到书本就打瞌睡，平常不拿书本还不见得会打瞌睡，一拿书本就打瞌睡，没有善根、懈怠。小儿子怎么样？小儿子非常了不起，打瞌睡的时候还拿着书本。说他即使打瞌睡了，还不忍心把书本放下来，你说这个人多精进。 以上我们就知道，每一个人都活在心中的妄想，就是说她的心中这两个儿子，“依他起自性，分别缘所生”，她就是现出一个影像。但母亲有两种不同的解读，从因缘所生法说万法唯识，我们可以判定如果母亲不修止观对治，她跟大儿子生生世世结恶缘，这个结解不开，佛也没办法，她跟小儿子结善缘。说是：知己内心自生想念，非一切境界本身有念有分别；境界本身没有什么分别不分别，这个境界就是——那样就是那样，它就是业力所显现出来，你造了什么业，它就很如实的变现果报，问题是我们的心跟果报一接触的时候，我们产生很多的想念，这个就是要破的，这叫徧计执。 三、结劝 常应如是，守记在心：“知唯妄念，无实境界。”勿令休废，是名修习“唯心识观”。 ——《占察业报经》—— 在唯识学的观念里面，我们刚开始先破妄——破执。它的意思就是说，你一开始先不要相信你自己，修行人先大死一番再大活，是这个意思，先修无分别智。好，看第三段问答事宜： （三）问答释疑 问曰：若必证见真如，方了依他起性，则初心修观，即应便观真如，何故《大乘止观》乃令先观徧计，次观依他，后观圆成耶？ 这个地方我们要注意一下，在唯识的观法跟天台宗有所不同：天台宗的观法是一心三观，这一念心跟境界接触，即空即假即中，这个是利根人。我们不要说我们是利根人，我们说我们是钝根人；唯识学是认为刚开始是先从假入空，然后再从空出假，它是两个次第。所以唯识学是认为先破徧计执,证得圆成的空性以后，这个时候才观依他起，才从空出假观缘起法。为什么要这样子？蕅益大师回答说： 答曰：真如不在依他性外，初心若观真如，必将妄计一个无名无相，旷若虚空者，以为真如，便成徧计执。此情最不可救，以不达诸法当体无性，堕恶取空，不知所观空理，正是第六识之相分。 我们刚开始不破徧计执，直接用妄想修空观，我们就捏造一个空的影像出来，然后就住在空里面不动，这个地方叫二取空，就是你不破执直接就入空。 有一个禅师他去参访一个善知识，禅师就问善知识说，坏劫到的时候，大火把这个世界都烧掉了，佛陀在《楞严经》上说常住真心是不生不灭，常住真心坏不坏呢？这个时候善知识说“坏”，禅师就不服气了，《楞严经》说常住真心不生不灭，你怎么说大火会把常住真心烧坏？善知识说，我说的坏，是你心中的常住真心，不是佛陀说的常住真心。 就是你读经典以后，你自己捏造一个影像，这叫常住真心，这个刚好是生灭法，是心中的影像。所以佛法的真理一定要先断惑才证真。你一定是先破执才立，你不能马上建立一个法，不可以，要先破才立。 你看我们经典上对心识的修行，我们把大小乘的经典都汇归起来，对心识的态度只有两个态度： 第一个、否定法门：就是告诉你，心是罪源，是罪业的根源，“慎勿信汝意，汝意不可信，得阿罗汉已,乃可信汝意”。 刚开始我们对心是诃责的，是否定的法门。 第二个、肯定法门：有些经典里面，佛陀处处赞叹心识，说“自知我是未成之佛，诸佛是已成之佛，其体无别。”你这念心跟诸佛具足无量的功德，这个是没有差别。 这样初学者就矛盾了，我对心到底是应该诃责它、还是肯定它？这是一个次第的问题。你刚开始先破——彻底的否定，等到这个妄想被你破坏以后，你才能够直下承当，再重新肯定。所以刚开始从假入空破执，然后再从空出假，再肯定你这念心有无量的妙用，依体启用，修六度万行，这个地方是说这个意思。假设你不照这个次第，你一切时就是观一个空现前，那么你有两种情况： 假使一切时中，空境现前，而又不破戒律，不拨万行，一祇可生无色天中。若因见此空故，破戒破见，直堕阿鼻大地狱矣！ 第一个，你不破戒律也不诽谤善法，那么你就是有福报力了，生到无色界天去了。因为你一定要观空的嘛，这个空是你心中的空，不是佛法的真理的空，这就是到无色界天去了。 第二个你因为空相破戒、破见、诽谤善法、诽谤戒律，就直堕阿鼻地狱，因为你错认消息，所以佛陀说空要先破执。 所以一切大乘法门，皆令众生，即于现前诸法，强观无实；既知无实，便解如幻；既解如幻，便悟实性；既悟实性，方能从体起用。 ——《观心法要》—— 所以一切大乘法门都要使令众生，刚开始强观无性，知道无性，知道如梦如幻，悟入二空的真理才能够依体起用。 所以整个修行的次第都是先从假入空、再从空出假！ 好，我们回到讲义来，现在把这个偈颂消释一下。三性的安立，我们先看第二段， “依他起自性，分别缘所生”，我们在生命当中第一个会面对到由业力所招感的果报，包括我们自己的果报，正报，还有外在的环境，不管好坏，我们只有认命，因为这个都是业力所变现。第二个我们所要破的： “由彼彼徧计，徧计种种物。此徧计所执，自性无所有”。我们跟果报接触的时候，心中捏造了很多很多的妄想名言，给我们众生产生很多的误导，这个地方正是我们所要破的。破除心中的妄想名言，破除妄想以后就证得“圆成实于彼，常远离前性”。所以这个地方就是成就我空、法空的真理。 我们再看最后一段：庚二、转释依三性立三无性 第二十八面，这个地方就比较简单，这一科简单带过就好了。 若有三性，如何世尊说一切法皆无自性？ 这个是般若经的问难，说唯识学安立了三性，但是在般若经当中，佛陀说一切法空，怎么会有三性？以毕竟空的道理来安立三性。这个般若经就以毕竟空的安立破除三性，这个地方天亲菩萨就回答： 即依此三性，立彼三无性， 故佛密意说，一切法无性。 初即相无性，次无自然性， 后由远离前，所执我法性。 看蕅益大师注解： 前意者，谓即依此三种自性，立彼三无性名，乃是为遣执故，密意说为无性耳！非了义极谈也。 这地方意思是说，当然我们今天对一切法了解，安立了三性，三性就是说有些东西是因缘所生法，这是你不能改变的，你造的这个业就有这个果报，叫依他起性。我们对依他起性产生的妄想执着，这叫徧计执应——该破，破了徧计执证得空性的道理叫圆成实。有些人会在这个上面产生执着了，所以这个地方佛陀再安立三无性，来破除我们对三性的执着。好像说我在黑板上写三个字，写这三个字的意思是要你从这个字明白道理，懂了以后再把这三个字擦掉，你不要在文字上执着，这就是为什么佛陀安立三性，又同时安立三无性？就是怕你在这三个法上又产生执着，所以我们看第一个徧计所执性 初依“徧计所执”立“相无性”——由此体相毕竟非有，如空华故。 破我们对这个徧计执这个法的执着。依他起性安立生无性： 次依“依他起性”立“生无性”——此如幻事，托众缘生，无如妄执自然性故。 后依“圆成实性”立“胜义无性”——谓此胜义，由远离前徧计所执我法性故，假名无性，非谓全无胜义性也。 对圆成实性又安立胜义无性，就是所谓的我空、法空也是一个假名安立的，不要把空当真实用。所以： 既三无性，但依三性假立，三性皆不离识，无性又岂离识哉？！ 这个地方我们唯识相都讲过了，唯识相当然主要就是讲一些因缘所生法。明天下一堂课，我们还有一次会把它全部讲完，唯识性就是非因缘所生法，我空、法空的真理不是因缘所生。但是我们到这个地方都是讲，你造什么业得什么果报，那么得果报的时候，起什么妄想，又起颠倒，又去造业又得果报。现在就是说我们从果报当中，我们跟果报接触，要把愚痴的等流性从这个地方把它截断，让生死不要再相续了，就是把三界的妄想，把它截断。 当然，你说我这样子不要想了，不对，你换一个方向，想极乐世界，想佛法的妄想，这个是可以的。但这些杂染的妄想——徧计执都要去掉。就是你生命的水流要改一个方向，当然就是要靠修观。所以你也不能说，我要对治妄想，我什么都无想，什么都无想，你来生就到无想天去了。 就是说要破的是人世间没有意义的妄想，但是你所要取代的是佛法的想。 说“一切业障海，皆由妄想生”，业障是由你的妄想，不断的创造出来，谁障碍了我们？自己的妄想障碍自己！但是你说我完全都不想，但是你要注意，诸佛正徧知海，也是从心想生，是故汝等心想佛时,是心即是三十二相、八十随形好。是心作佛,是心是佛。你要往生净土，你还得靠想，你要观想阿弥陀佛的依正庄严，这也是想。 所以这个转，在唯识相里面就强调了一个转变，转变我们错误的妄想，在清净的三宝的想里面活动，不要在杂染的地方去想，就说这个道理。 你有这个想法，你就很容易去造这个业，就很容易得这个果报，得这个果报你来生又继续想，又去造一个业得果报，就是这三界——十二因缘的力量你就没办法切断，切不断的，所以这个地方是切断你妄想的等流。佛法说你不能生断灭见，那怎么办呢？水流要疏导，再开辟另外一个妄想，在三宝的境界里面好好的想，皈依、 拜忏、修止观这都是要靠想，启动你清净的想。 当然你要启动你清净的想，你就要学习教法，所有的想都要闻、思、修。你必须对历代的这些圣贤所留下的法语都要学习，你才知道要怎么去想。就是佛法要有传承，不是自己在那胡思乱想，是这个意思。 这个地方我们是讲到唯识相，有没有问题？我们还有一次就把《三十颂》全部都跟大家讲完了，还有一次。下次的重点有两个： 第一个、唯识性，讲到我空、法空的真理，这些因缘所生法，它所依的理体是什么？它的本性是什么？ 第二个、讲到修止观的次第，有五个内涵:资粮位、加行位、通达位、修习位、究竟位，整个修止观的道次第。它每一个阶位的内涵是什么？它的重点是什么？讲到修行的位次。 唯识学，当然有些人他觉得很难，我觉得唯识学是这样，你要抓住他的观念。我以前在佛学院，七十六年读佛学院的时候，海公一再告诉我们一个观点，那时海公是我们的院长，他说：“你要用义理来引导文字，不要用文字去引导义理，你在名相上转，你跑不出来，你要抓到它的观念，你就知道这个名相在讲什么，而且你知道这个观念名相容易背起来，你用义理来摄这个文字相，你观念懂了，这个文字永远不会忘掉，你在这个文字上打转，不知道他讲什么道理，你这个名相很容易忘掉”。所以我记得那个时候读佛学院，我们第一届民国七十六年在净律佛学院的时候，海公告诉我们： 研究教理用义理来摄持文字，不要用文字来摄义理。 大家从这里去体会。好，我们今天讲到这里。 向下文长，付在来日，回向： 愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国 ------------ 第15集《唯识三十颂直解》 《唯识三十颂》诸位法师慈悲，诸位同学，阿弥陀佛，请大家打开讲义第三十面，乙二、明唯识性。 本颂的修学重点有两个：第一个就是甚深见；第二个是广大行。 甚深见就是要教导我们如何来观照生命的真相。从佛法的修学次第上来说，你刚开始修学佛法是依止一份的信心，我们相信三宝的功德是无所不在的、相信三宝有救拔我们的能力，我们希望离苦得乐，所以依止这个信心就皈依在三宝的座下，或者你选择在家，或者你选择出家，我们刚开始在修学佛法就是一份的信心，在支持着我们。 这个信心的第二个阶段就是要培养正见，你要如何的来观照生命的真相？生命真相的观照有两个方向： 一、向外观照：一般人的观照都是向外观照，我们明了的心性是向外去观察，结果我们看到的是生命的虚妄相，也就是说我们向外观照，就带动了心中很多的徧计所执性，带动心中很多的妄想。当然我们对生命做了错误的观照，也就带动了错误的行为，就招感痛苦的果报。 二、向内观照（内观）：佛法的教授是要我们向内观照，内观，就是观照我们一念的明了分别的心识，我们就能够了解到整个生命的全貌。 应该怎么观心呢？当然这应该要有一些佛法的教授，从本论上来说，观心有两个重点： 第一个是从体性的观照；第二个是从它作用的观照。 （一）、体性的观照——唯识性 就是说我们在静坐的时候，在观察我们明了分别的心识，发觉我们的心识它是有很多的功能，有时候起善良的功能，有时候起邪恶的功能。我们刚开始用因缘所生法，我说即是空，先把这些善恶的功能剥开来，就看到我们内心的深处，不生不灭、不垢不净、不增不减的，离开种种对立的，一个清净平等的心识，这个叫做唯识性，或者说是圆成实性，就是我们整个十法界的共同依止的一个处所。 在唯识性体性观察的时候，它是一个整体的生命，没有个别的生命。整体生命观没有我跟你的对立。当我们安住这样的一个清净平等的体性，当然我们会安住五分钟或者十分钟或者三十分钟，这个是从假入空。 (二)、作用的观照——唯识相 你当然不可能在那个地方一直待着，你要出来——从空出假。这个时候你又动一个念头，从一个清净平等的法界，就回归到你现前的一个个体的生命，你有你的色身、有明了的心识。那么这个体生命，从本论的观察当然就是一个八识的作用，异熟思量了境的交互作用。那么当我们依止迷惑颠倒的因缘，创造了六凡痛苦的果报，我们也可以依止清净观照的力量，而成就四圣的清净的功德。所以当我们从空出假以后，发觉到整个生命是有很多的个体生命，有杂杂的因果、有清净的因果、有十法界的染净因果，这个都是唯识相。 所以我们在观察生命，你可以做一种个体的观察，原来当我们回归到作用的时候，生命是有差别相的。但是当我们摄用归体的时候，你就发现到生命它是一个如的法界，没有少法可得，杂染法不可得、清净法也不可得，这就是唯识性。 你能够同时掌控诸法的唯识性跟唯识相，你就看到整个生命的真相，你就有资格开始去修习戒定慧，你有资格修行。我们看讲义。 乙二、明唯识性 前面的唯识相是讲差别相，这个地方的唯识性，是讲到我们内心一个真实不变的体性，我们看偈颂: 此诸法胜义，亦即是真如， 常如其性故，即唯识实性。 我们把颂文做一个消释：前面的唯识相是一个诸法的世俗的道理，这个唯识性它是一个诸法的胜义。这个道理它是一个非常殊胜的——胜义，这个地方的殊胜，古德说什么叫殊胜呢？因为它有转凡成圣、离苦得乐的作用，就是所有的圣人都一定要悟入唯识性，才能够转凡成圣。你布施、持戒、忍辱、精进、禅定，都不可能转凡成圣，“三世诸佛，依般若波罗蜜多故，得阿耨多罗三藐三菩提”，所以这个道理特别的殊胜。这个道理到底是什么名称？“亦即是真如”，那么本论给它一个名称叫真如，为什么安立做真如？这以下解释了， “常如其性故，即唯识实性”。 一、真：首先解释这个真，这个真就是唯识实性，它是真实的，不虚妄的，不像我们平常起念头，有时候起善、有时候起恶，这个念头是不断的变化，这叫虚妄。好像说一个魔术师拿一个手帕，手帕一下子变成一个兔子，一下子变成一个野狼，一下又变成兔子，这些都是虚妄，但这个手帕是真实的，真实就是说它有真实体性，第一个解释真。 二、如：常如其性故，它是不变化的，它是真实而不变化。你不管造善业，它也是一个如的相貌，你造恶业它也是如的相貌，所以它有资格称为真、也有资格称为如。那么这种道理是非常殊胜的，只要你能够跟这个道理接触，你就有转凡成圣、离苦得乐的功德，看蕅益大师的注解： 此乃远离我法二执，二空妙智所显，即诸法之胜义，所谓一真法界。亦即名为真如，真实而不虚妄，如常而无变易。 这个地方把真如做一个说明，就是说它为什么能够开显，你要依止我空、法空的智慧去观照，它才能够显现。当显现以后，它就永远不消失掉，它在你的内心当中不断的引导你离苦得乐。但是刚开始你要去开显它，要依止二空妙智来开显。看第二段做个总结： 在凡不减，在圣不增；在迷不染，在悟不净；常如其性故，即唯识之实性也。 说明真如的内涵。什么叫真如呢？就是我们凡夫的烦恼罪业，不能使令它减少，圣人无量无边的波罗蜜的修学，也不能够使令它增加。我们一般所能够想象的东西都是有变化的，你的心也是会有变化。你要修行戒定慧，你的心就感到快乐法喜，但这个法喜它没有资格称为真，因为它会有变化。当然你要是放逸的时候，你那个寂静法喜的心就消失掉了。就是我们的心，当然你要是不观心，你一天到晚向外观察，你就不知道你的心有变化，但是你要经常静坐，你就知道你的心是不断的变化。你做什么事，你的心就会有出现什么样的相貌，那么这些都是唯识相。 但是在变化当中有一个法是不变化的，凡夫的杂染法，不能染污它；圣人的戒定慧，也不能够使令它增长清净，它永远是保持一个不生不灭、不垢不净、不增不减的状态，这个就是我们内心的真实体性，禅宗说的本来面目。在这个地方唯识学给它一个名称叫做圆成实性，或者叫真如。 这个地方我们也说明一下，从一个修学的角度，真如应该是我们生命追求的目标。禅宗经常说是：把心带回家。这个应该就是我们的家。就是说你为什么布施？你为什么要持戒？为什么要忍辱？为什么要修禅定？你的目的只有一个，就是把心带回家，把这种生灭的心回归到真如。 当然真如它是这样子的：说真如它是在凡不减、在圣不增，现在理论上我们也有真如，说我凡夫的时候起烦恼，也没有破坏真如，因为它不生不灭，也没有垢净相，也没有增减相。为什么我们今天不能受用真如？这个地方有个道理，就是说我们的心本身也具足真如，但是我们的心有遮障，我们心中有徧计执。我法二执的内心的了别活动，就障碍我们趋向真如。所以你要趋向真如，要做一些破障——就是修习我空、法空的无分别智，把心中的徧计执破坏了，你心中本来具足的真如就显现了。先修我空法空破徧计执，证得真如以后，接着再证得依他起性。 所以唯识三性是先破徧计执、证得圆成实性——真如，然后再从空出假，修无量的法门通达一切的差别相，再证得唯识相。先证得唯识性再唯识相，你在没有证得真如之前，前面这些所修的这些差别法，都是染污的。在佛法比较高的标准来看都是不及格。所以唯识的修行一定先证得圆成实性，再证得依他起性。 讲到这个地方，等于整个唯识学的对生命的判定（甚深见）全部结束了。我们看： 乙三、明唯识行位 这以下讲到修行的方法跟修行的位次： 论曰：如是所成唯识相性，谁依几位，如何悟入？ 前面讲到甚深见，讲到我们一念心有它的相，唯识相有三能变——异熟、思量、了境，带动整个染净的因果。唯识性我们刚刚讲过了，它是我空法空的真理，它是没有什么相状可得。要悟入唯识性、相，应该怎么悟入呢？看注解，蕅益大师的注解： 一问“谁人悟入”？ 二问“几位悟入”？ 三问“如何悟入”？ 蕅益大师把这段论文分三段，第一个是什么人悟入？这个地方讲到修学唯识观的根机是什么根机？第二个几位悟入是讲到它的修学的过程。第三个如何悟入是讲修学的方法，这个地方等于是提出了三个问，谁依？几位？如何悟入？谁依就讲根机；几位是讲过程、它的次第；如何悟入是讲方法。蕅益大师就把这个论文分成三个部分。那么看下面的论文，这个是天亲菩萨的论文： 谓具大乘二种种性。 一、本性住种性，谓无始来依附本识法尔所得无漏法因。 二、谓习所成种性，谓闻法界等流已闻所成。 具此二性，方能悟入。何谓五位？ 这个地方是回答前面的三个问题，先回答说一个人能够悟入唯识的性相，到底是什么样的根机？这个地方讲：谓具大乘两种种性，这个不是人天种性能够修的，也不是二乘种性，要大乘种性。大乘种性又必须要具足两种种性： 第一个、本性住种（信心）：他必须要有本性住种，就是说无始劫来依附在我们第八识当中有一种无漏的善根，这个地方的善根是它对大乘佛法，有一种大乘的信心，这个是第一种——本性住种，要有信心。 第二个、习所成种（智慧）：他听闻到大乘的法界等流正法，听到诸佛菩萨所开演的这些大乘法门，能够加以信解、加以理解，要有智慧。具此二性，方能悟入，你缺一个都不行，不能减少。这两个种性，蕅益大师的注解，我们把它看一下，看： 附表二十——“大乘二种性”差别表 蕅益大师在这一段论文的注解，他把它分成三段来拣别，先看第一段，补充讲法第四十三面： 一、现见有人，未闻教时，浑若不知；既闻教已，便速开悟，是有本性种子，亦有薰习种子故也。 有一种人，他这种人是非常的殊胜，怎么说呢？他还没有学佛之前当然是浑若不知，一个人没有经过佛法的开导，他的心糊里糊涂的，跟着感觉走。有一天他可能参加炉香赞，或者参加法会以后，他也听闻到佛法的这些法义，这个时候便速开悟，内心当中就出现光明了，他就知道这个生命应该怎么做，何去何从。这种人跟佛法的文字义理接触的时候，便速开悟，表示说他有这种本性住种的信心，跟习所成种的智慧的善根，这两个都具足，他过去也有信心，也有智慧。 二、復见有人，未闻教时，茫然不知，既闻教已，虽不顿悟，深生渴仰者，但有本性种子，未有薰习种子故也。 第二种人是比较差一级的，他没有听过佛法之前，当然也是茫然不知了，整天打妄想。但是他听闻教理的时候，他虽然不明白，但是深生渴仰，他相信这是宇宙间的真理。这种人是有本性住种，但是没有习所成种。就是说他一听到有法师说法起大欢喜心，他就每天放下自己的工作，全部的精神体力去听经，听完以后你说法师讲什么他也不知道，但是他就是欢喜听。这种人他是有信心，但是过去智慧的善根栽培不够，有本性住种，没有习所成种。第三种人是最糟糕的： 三、復见有人，未闻教时，茫然不知，既闻教已，与不闻同，绝不飡採，都无信乐者，原无薰习种子，又无本性种子故也。 ——《观心法要》—— 第三种人他没有接触佛法之前，当然也是茫然不知，那么他偶尔去听闻佛法的时候，跟没有听闻是完全相同，因为他完全没有领纳受用的功能，也完全不相信这是宇宙间的真理，他还是跟着他内心的老毛病——过去心中的妄想去活动；这种人佛法对他是一点办法都没有，这种人听闻佛法跟没有听闻是完全一样的，他在三界当中还要吃很多的痛苦才能够觉悟。所以这个地方说，这以下的五重唯识观，你要修行是信心跟智慧缺一不可。 蕅益大师说修行佛法就是两个重点，一个是信心，第二个是智慧！ 一、有信心，没有智慧——增长烦恼：有些人修行是完全靠信心，一路的拜佛念佛，就是这个人重行门，但是什么是生命的真实相？他完全不懂，完全不懂当然就跟着自己的这些生命的经验来判断，你活了三十岁，就用你这三十岁的生命经验去观察生命，你活到八十岁，那么你就只有八十岁的生命经验，因为你不学佛法，你就不能够把先圣先贤几千年的经验，会归到你的心中，你就用你这个肤浅的短暂的生命经验去观察生命。只有信心，没有智慧的结果——增长烦恼，你的行门的加持增长你的我执、我见，烦恼比以前更重，嗔心高慢心更重。 二、反过来有智慧，没有信心——增长邪见：你能够努力的修学佛法的教理，但是没有宗教情操，把佛法当学术研究，你就会增长邪见，迟早你会起颠倒，你对这种大乘的不可思议的境界，没办法直下承担，就会诽谤大乘法，说是大乘非佛说，就是你缺乏宗教情操，所以这个地方是缺一不可。 我们回到讲义来，这个地方是讲唯识的修行位次之前，天亲菩萨先说明你要具足什么条件，才能够修下面的唯识观法。看蕅益大师注释： 具大乘二种种性——答其“谁人”之问。方能悟入——答其“如何悟入”之问。何谓五位——答其“几位”之问，总徵下文也。 这个地方我们讲一下，这以下的五重唯识观，修唯识的五位，我们是要具足两种功德才能够开始去启动修行： 第一个是信心，第二个是智慧，当然智慧就是正见。 从这两个法门的次第，你刚开始要先修信心，所以你看普贤十大愿开展出菩萨的十大法门，它是先叫你礼敬诸佛、称赞如来、广修供养、忏悔业障、随喜功德，这是干什么？这就是让你修皈依。你刚开始对三宝的境界，身业的礼拜、口业的赞叹，意业的皈依，在这个地方忏悔业障，积集资粮。再后面请佛住世、请转法 轮，常随佛学——修智慧！最后的恒顺众生、普皆回向——修大悲，所以信心、智慧、大悲，整个大乘法就三个道次弟。 所以你看你修密宗，你跟一个西藏的法王修他的法，他第一个告诉你修四加行——礼拜十万拜，持咒十万声，然后修供养，供养就等于是我们平常修福报，布施、持戒、供养。第四个是上师相应法，上师相应法我们先不谈了，这是密宗特有的。你刚开始修学佛法的时候为什么要多拜佛、多持咒？有两个意思。 第一个就是要修皈依。在家居士修学佛法，为什么很容易起邪见、批判？因为他们没有拜佛，没有拜佛你听闻佛法以后，你就用你的分别心来看佛法，很容易起颠倒。我们出家众看了一部经典，是把它当做法宝至诚的恭敬礼拜，所以每一句佛法都能够很真实的流入到我们的心中，产生灭恶生善的功能。因为我们对佛法有皈依的心，所以你一个出家人刚开始多拜佛是对的，一方面皈依、一方面破障，忏悔业障，无始的罪障。 七十六年我读佛学院的时候，我读佛学院的时候讲实在话听不太懂，那个时候海公是我们院长，海公、信公、达公，果清律师、慧老师，我那个时候五个老师，现在往生两个人，那个时候我也是听老法师讲课听不太懂，是有些欢喜心，但听不太懂。 听不太懂呢，毕业以后我的同学都到外面参学了，我那个时候没有离开，就找一个地方拜忏，我拜了三部《楞严经》，差不多二十万拜，一年，不到一年把它拜完，拜完以后我发觉整个心有变化，我才把以前的功课拿来看，一看就懂。 所以这个破障法门你不能忽略，虽然说佛法是闻思修，闻思修它是一个正行，但是你内心过去有一些罪业，你要不破障，就像这个车子它是可以过去，但是前面有大石头，你不搬开，它就过不去了。 刚开始我们一定要对三宝的境界，多多的礼拜赞叹供养，忏悔业障、积集资粮，那么你遮障破除了以后，这个时候来修智慧，你智慧就能够成就。 所以这个地方先把大乘两种种性，第一个你要有信心的种性，第二个智慧的种性，缺一不可，就是谁有资格修唯识的这个行位。这以下我们正式讲到唯识的修学次第。 一、资粮位。谓修大乘顺解脱分，于识相性，能深信解。其相云何？ 我们在修行唯识的观法，第一个所要经过的是资粮位，资粮位就是修顺解脱分，就是仰仗我们的信心跟智慧来随顺解脱。虽然还没有解脱，但是慢慢的，一步一步的趋向解脱叫随顺解脱，看它的内涵： 乃至未起识，求住唯识性， 于二取随眠，犹未能伏灭。 在刚开始修唯识观的时候，他的相貌是怎么样？“乃至未起识”，这个地方的识是指的是我空、法空的真实智慧。我们刚开始修行的时候，止观力薄弱，只是对三宝的信心，还有一点佛法的正见，我们内心当中跟环境接触的时候，还是心随妄转，止观力薄弱。但是难能可贵的是这个资粮位菩萨“求住唯识性”，他以他的一个四弘誓愿，对于无上菩提的追求、对众生的悲悯、上求下化的菩提心，支持着唯识的修行者，一步一步的去追求，想要悟入唯识的真如理，他内心当中有一种希望。 “于二取随眠，犹未能伏灭”。这个地方解释他为什么叫未起识，因为他的心跟境界接触的时候，他的二取，他的我执、法执，这个烦恼障、所知障的随眠、现行跟烦恼都不能够调伏，更不可能消灭。他只是靠一念的信心，跟佛法的一个基本的正见，还有他的菩提心。信、愿，还有正见在支持这个菩萨。那么这种菩萨都叫做资粮位，这个地方要修一大阿僧衹劫。看蕅益大师的注解： 为求无上菩提，修习无量福智，名“资粮位”。为有情故，勤求解脱，名修“大乘顺解脱分”。 这个菩萨他有两种功德，第一个是智慧的功德，他要追求无上菩提；第二个是大悲，为了利益有情，为利有情愿成佛，他对众生有悲悯心，这是总说。 乃至未起加行位中顺决择识，但以四弘誓愿，求住唯识真胜义性，齐此皆是资粮位摄。 但是他还没有生起加行位中的这种智慧，没有加行智慧，内心当中很多的妄想、执着，怎么办呢？他就依止对无上菩提的追求，对有情众生的悲悯，这样的愿力，一步一步的拜佛、持戒，一步一步的趋向唯实的真实性，这个都叫资粮位。那么这种资粮位当然他障碍很多，他的色身有障碍、病痛、老病死，内心有很多的烦恼障碍，他怎么度过资粮位的一大阿僧衹劫呢？这以下说出个道理： 此位菩萨，发起大菩提心，亲近真实善友，作意勤求正觉，修集福智资粮，以此四种胜力，唯识义虽深信解，而于我法二取随眠种子，止观力微，犹自未能伏灭，但能伏于分别二执之现行耳！ 资粮位的菩萨当然是在三界打滚，打滚的时候他的身心有诸多的障碍，但是他内心当中有四种力量在支持着他： 第一个，“发起大菩提心”——誓愿力：他不断地在佛前发愿：“众生无边誓愿度，烦恼无尽誓愿断，法门无量誓愿学，佛道无上誓愿成”。虽然这四个目标他一个都没有完成，但是他不放弃这样的努力，他不断的在佛前发愿，告诉自己要往这个方向走，这个叫誓愿力。 第二个、“亲近真实善友”——善友力：他也知道他的烦恼粗重，止观薄弱，他一个人不敢住茅蓬，怎么办呢？依众靠众，亲近善知识，每天听经，听闻善知识的开导，而且跟同参道友在一起依众靠众，靠大众的摄受力，使令他不敢放逸。 第三个、“作意勤求正觉”——作意力：他不断的在静坐的时候，思惟生死的过患，思惟涅槃的功德，来勉励自己要精进，不断的作意。 第四个、“修集福智资粮”——资粮力：有事没事的时候，他要修习布施、持戒、忍辱，修习福德的资粮；偶尔听闻佛法闻思，积集智慧的资粮——资粮力。 依止誓愿力、善友力、作意力跟资粮力的支持，就一步一步的迈向到圆成实性。但他的内心当中烦恼粗重，跟环境接触的时候，烦恼障、所知障的种子跟现行不能够调伏；因为止观力薄弱，都不能够调伏，当然也不可能消灭，这个叫资粮位。 这个资粮位的菩萨，天台宗智者大师给他一个名称叫外凡——外凡位。当然他是个凡夫是可以理解的，因为他烦恼没有断。为什么叫外凡？因为他心游理外，内心当中跟真理相应的时间少，大部分的时间都心随妄转，不过这个地方我们看注解 乃至未起识，求住唯识性， 于二取随眠，犹未能伏灭。 这个地方值得我们注意的就是求住的这个“求”字，我不知道诸位是不是有人受过菩萨戒？菩萨戒它戒体的安立就在“求”字——就是你要发愿。就是说虽然我们有无量无边的烦恼没有断除，有无量无边的善法我们都没有成就。但我们对于上求佛道、下化众生的希望从来没有放弃，这个时候你的菩萨戒体还是在的。 所以菩萨戒有它的戒体，这个戒体在《瑜伽师地论》上叫种性，戒体生起戒行，就是说你的戒行：三聚净戒——断恶、修善、度众生，你都还没有做好。断恶我什么都没有断；修善我什么善也没有修，度众生我一个众生也没度，但是你的戒体，你安住菩萨种性，你没有放弃对无上菩提的追求，你从来没有放弃要对众生的度化，你那个意乐还在，你的戒体就还在。 有一天你放弃对无上菩提的追求，你不在追求无上菩提，你自甘堕落，你想来生做人也不错，不一定要成佛；看众生那么可恶，众生我不度了，你起这个念头的时候，你的菩萨戒体就消失掉了。所以这个地方我们看论文你要知道，“求住唯识性”，你要对无上菩提跟度众生的追求放弃了，那么你所修的断恶、修善、度众生的资粮力，就不是成佛的资粮，因为你的种性已经失掉了，那么你这个叫人天果报，就是一般的善法。 这个地方我们要注意，就是说资粮位的菩萨十信位，外凡位，他心中有很多的障碍，但是他就是靠着愿力的支持，还有他对生命的正见，那么摇摇晃晃跌跌撞撞的要经过一大阿僧衹劫，就是他对三宝的信心、对成佛的愿力，还有对佛法的正见三个资粮。不过这个地方在《瑜伽师地论》讲的详细，说菩萨的发愿有两个，我们一般发愿一个是上求佛道，一个是下化众生。但是在实际的实践上会有所偏重： 《瑜伽师地论》上说菩萨有二种：一者悲增上，二者智增上。 一、悲增上菩萨：如果你是悲增上菩萨，你在成佛之道当中，你会先完成下化众生。虽然你也知道要成佛，但是你觉得成佛不是很急，你整个功课当中你很少在佛堂用功，你就是到都市里面到处跟众生结缘，积集福德资粮。悲增上菩萨一般来说不喜欢求生净土，他愿意陪众生在三界流转，那么他的相貌——他会先成就福德资粮、再成就圣道。悲增上菩萨有一个障碍，容易退转，但他福报会很大，这第一个。 二、智增上菩萨：智增上菩萨他的特点就是说，他在受菩萨戒的时候，大家也是上求佛道、下化众生，但是在实践的时候偏重在上求佛道，他的想法是说我要先成就圣道、成就不退转的功德再广度众生。就是说他虽然没有度化众生，但是他没有放弃度化众生的意乐，他只是没有采取行动，那么这个时候他一天的功课大部分时间都是跟三宝相应——念佛、念法、念僧，要不然就是听闻佛法，这种人一般他欢喜为菩提道求生净土，到净土、到十方诸佛国土去成就圣道，再回入娑婆，广结善缘、积集资粮，这个叫做智增上菩萨。这种菩萨是比较不容易退转。 也就是说我们每一个人有志于成佛的过程，你有两个选择：第一个你选择先度化众生再成佛，那么你会先成就福报，再成就圣道，你来生的时候讲经说法，你到什么体育馆去，听众几十万人、几百万人都做你的皈依弟子，但是你内心当中还是有烦恼的人。第二个选择就是说你先成就圣道——智增上，你先到净土去，虽然你再来的时候你的听众没几个，但是你是一个圣人，你以圣人的基础再去广度众生，再跟众生结缘去成就福德资粮。 其实我怎么知道我是悲增上还是智增上？我过去生当中，在三宝当中不断地结缘，谁知道我是悲增上、智增上？龙树菩萨说有一个方法可以判定，就是说到了饥荒的时代，你现在手上有一碗饭，你同时看到佛陀过来，你看佛陀三十二相八十种好来托钵，那么你要想——佛陀是世间的福田，我把这个饭供养给佛陀，佛陀能够去摄受更多的众生，你要把饭给佛陀；但是你同时又看到一个乞丐，这个乞丐要饿死了。 如果你今天把饭给佛陀，你这个人是智增上菩萨，你是偏重在对三宝功德的皈依，假设你选择把饭给乞丐，你是属于悲增上菩萨，你的所缘境比较去关心弱势团体，对苦恼众生比较关心，超过对佛陀的皈依，你这个是悲增上菩萨，这就代表了一个人的种性不同，也就影响到你成佛之道。为什么有些人会成就圣道而没有福报力，有些人会成就福报力而不是圣道，这就是你内心因地种性的不同。 所以资粮位虽然是福慧兼修，但是这个当中千差万别，有各式各样。一般的资粮位菩萨很多人都求生净土，因为他怕退转，当然有些人他也不怕，他愿意在三界里面历练，那么这都是个人的选择，佛陀都允许。总之不管你求生净土也好，或者是你在娑婆世界继续流转求增上生，重点在“求住唯识性”，你不能放弃你的菩提本愿，你放弃的话，你整个大乘的跑道就消失了，你可能跑到二乘的跑道去了，或到人天跑道去了。 二、加行位。谓修大乘顺决择分，能渐伏除所取能取，引发真见，其相云何？ 前面还是资粮位，这个地方是加行位，他已经有所谓的顺决择分，这个就是有禅定引生的修慧，这个人止观力比较强，看这个偈颂： 现前立少物，谓是唯识性， 以有所得故，非实住唯识。 加行位的菩萨，他的内心是什么相貌？现前立少物。我们解释一下，这个资粮位的菩萨内心是心随妄转，整天跟妄想打结在一起，只是说他心中有一个希望，有一个正见的支持，不敢太放逸，但是加行位的菩萨不同，他内心当中是完全在止观当中操作，但他这个止观在唯识学叫做：带相观空。 什么叫带相观空呢？就是说他内心跟我空法空的真理还没有完全的契入，还没有完全契入他怎么观空——他挟带佛法的名相，思惟“因缘所生法，我说即是空”，我这个明了的心，依止这十个字的相貌，就能够引导我契入到一种空的真理去。但这个真理的相应是挟带名言的引导，所以叫现前立少物。他心中还有佛法的名相，以佛法的名相来契入唯识的圆成实性，所以他“以有所得故，非实住唯识”。他还是带相观空，心中还有佛法的名相可得，所以还没有真正的契入唯识的实性。但是加行位已经不可思议了，后面会讲到他是一个有禅定的凡夫，虽然是凡夫，他的心跟前面的散乱心不同。 好，我们先修息十分钟。 ------------ 第16集《唯识三十颂直解》 请大家打开讲义第三十三面,整个唯识的修行位次有五位：第一个资粮位、第二个加行位，加行位的相貌就是: 现前立少物，谓是唯识性， 以有所得故，非实住唯识。 加行位的特色是带相观空，这个观念我们已经解释清楚了，看第三十四面，加行位的相貌在第三十四面的第二段讲得很清楚，加行位有四位——就是煖、顶、忍、世第一，叫四加行。 然诸菩萨于此四位，犹于现前安立少物，谓是唯识真胜义性。以彼空有二相未除，带相观心，有所得故，非实安住真唯识理也。 所以这个地方说“现前立少物”，简单的讲就是带相观空，他能够遵循诸佛菩萨、历代祖师的这些法语的引导，他的心开始不随顺妄想而转，开始遵循佛法的文字去思惟，思惟久了以后，因为有禅定的摄持，他的心安定下来，安定下来但是他还不能够放弃佛法的名相，因为他一放弃的话他的真理就会消失。他的真理的出现要依止闻思，这叫带相，带着文字相来观察内心的真理，所以还是有所得。这个地方我们解释一下， 大乘的修行从本论来说也是两个重点： 一个是信心，一个是智慧。 当然这个信心也包括愿力，信心和愿力是分不开的。就是说我们刚开始的时候叫资粮位，资粮位就是仰仗大乘的信心，依止菩提的愿力、依止菩提心、每天忏悔业障、积集福德智慧两种资粮，每天靠做功课，听闻佛法来加强自己的信、愿。不过这个地方就是说，因为资粮位的菩萨“于二取随眠，犹未能伏灭”。心中有很多的烦恼、障碍，所以他的心跟正念相应的时间少，跟妄想时间多；所以他有时候功课做完的时候，到处走一走放松一下。 但加行位的菩萨没有这回事情，加行位的菩萨经过一大阿僧衹劫不断地用功，心中禅定现前，他已经从佛法的正见，而转成内心的正念，所以叫内凡位，心游理内。资粮位要经过一大阿僧衹劫。加行位时间很短，可能一生——如果精进的话，一生就经过煖、顶、忍、世第一；也可能三生、五生；总之一个人成就禅定以后，他成就圣道的时间已经不远了，所以叫做内凡，虽然是凡夫，但是他内心当中已经跟真理相应的时间长，叫加行位。 经论上说加行位的菩萨一般来说不容易堕恶道，就算他没有成就圣道就死亡了，一般不容易堕恶道；即使堕恶道，唯识学上说“虽堕恶趣，终不久留。”因为他善根特别强，跟资粮位不同，资粮位菩萨是退转的太厉害，不可思议，资粮位菩萨今生是一个出家人，好乐佛法，你来生可能是做大国王，那是非常的放逸，甚至于诽谤三宝都有可能。 就是资粮位的菩萨，你有无量的可能性的，譬如空中的羽毛可上可下，什么事都可能做得出来的。但加行位的菩萨不是，他虽然还没有成就圣道，但他善根的体性决定不可能造恶业，也不太可能堕恶趣，就算堕恶趣——“虽堕恶趣，终不久留”马上弹出来，因为他善根太强。他等于是已经经过了凡夫位的尾端，但是还没有成就圣道，在过渡时期叫做加行位：煖、顶、忍、世第一。这个阶位的时间应该非常的短。看第三通达位，这个地方从大乘佛法的角度正式的成就圣道。 三、通达位。谓诸菩萨所住见道，如实通达唯识相性，其相云何？ 这个地方见道，见到圆满的真理，见到什么道？包括见到了唯识性跟唯识相——圆成实性跟依他起性。这个菩萨内心是什么相貌？我们看偈颂： 若时于所缘，智都无所得， 尔时住唯识，离二取相故。 一个菩萨，当然所有的菩萨都是从凡夫开始修行的，没有一个人天生就做菩萨，这个菩萨经过凡位的资粮，摇摇晃晃的修行，也经过加行位的用功，他突然间有一天打坐的时候，在一个禅定的明了寂静的心中，突然间一念的相应慧，这个时候内心的太阳出现了，那么他的相貌“若此”，这个此就是很短暂的时间，突然间，就是一时的、一刹那的时间，这个地方一般来说成就圣道都是在禅定，不可能在散乱的工作中，也不可能在拜佛的时候，都是在禅定的时候。那么他对于所观察的境界，当然加行位所观察都是观察真理，这个时候连能观的智慧也不可得，能观所观唯是一心。这个时候能所双亡，他的内心真实的契入到唯识的真实性，“离二取相故”对于能取、所取的分别全部破坏。 就是加行位的菩萨还有能、所，有能观的智、所观的真理，带相观心，假借语言文字的相貌慢慢的趋向真理；但是通达位他是能观的心跟所观的真理两个…“智都无所得”，能所双亡，他的心完全跟真理打成一片。当然那个是一个很短暂的一刹那的时间，这个时候阶位叫通达位，通达位只有一刹那，下一刹那就叫修习位，通达位的时间是非常短，要比加行位更短，只有一刹那的时间，所以“若此”，一刹那的时间， 体会真如，名“通达位”。初照真理，亦名“见道”。 这个名相大家清楚了， 谓若时菩萨于所缘境，无分别智都无所得，不取种种戏论相故，尔时乃名实住唯识真胜义性，即证真智真理平等平等，俱离能取所取相故。 这个地方解释偈颂的前半段，说若时于所缘。智都无所得；这个时候他内心无所得的智慧，不取种种戏论相故。这个戏论就是我们心中的名言，名言为什么叫戏论——但有言说都无实意。我们刚开始说因缘所生法，我说即是空，但这个空还是没有出现，没有出现但是已经有随顺于空义。虽然说随顺空义，在一个比较高的标准来说还是戏论，因为你还带相观空，那么突然间你连心中的名相都消失了，所有的戏论都消失，这个时候能观的智跟所观的真理，是平等不二，能所双亡，诸相叵得。你已经是一个圣人，不必再假借文字去了解真理，你的心就是真理。 过去有一个禅师，参禅很久以后，他去参访法眼文益禅师，当然禅师强调是以心印心，把自己修学的心得，请善知识来印证。见到法眼文益禅师以后，他说我这段时间的修行有一个意境，请老人家您帮我印证一下，说我最近的修行“万里晴空，一轮明月，如何？”我长时间的修行，内心当中，在万里晴空当中月亮出现了，乌云慢慢淡薄了，他心中的妄想淡薄了，妄想虽然有，他心中的法宝一现前妄想就消失了。我这样子的修行，请老人家帮我指证、指证。 法眼禅师说：“犹是阶下汉！”，你还没有完全相应。这个时候当然真正修行人他很谦卑，马上跪下去顶礼说：“请师接上阶！”请师长再引导我一把，把我推一把。法眼文益禅师说：“月落后再来相见！”就是说万里晴空一轮明月，这个表示你还是在对治。当然对治很重要，但是这个还是过程。你要能够“若时于所缘，智都无所得”任运的；就是那个月亮消失了以后，月落后再来相见。当然相见不是跟法眼文益禅师相见，是跟真理相见。 我们刚开始在了解真理是带相观空，但是真实的契入真理是离言说相。就是说你从这个地方到达彼岸要坐船，这个船不是彼岸，但是船可以引导你到彼岸，到彼岸的时候，你的船要舍掉。当然刚开始没有船你也不可能到彼岸，这个船本身也不是彼岸，它是一个过渡时期，大家体会体会。 然“真见道”，是根本智，亲证真如，不变相故，名为“挟带”。若“相见道”，是后得智，变相观空，仍名“变带”。 说是见道位，见到什么道？见到两个道，第一个叫真见道，第二个叫相见道。真见道是根本智，亲证二空真如理，不变相故，名为挟带。我们刚开始所见的道见到是圆成实性、见到二空真如，这个时候是不变相，我们解释一下。 我们一般凡夫的心跟境界接触是有能所，有见分，有所谓的相分。但是在圣人的无分别智契入二空真如的时候，他没有相分，只有见分，只有见分没有相分，他没有能所。为什么这样讲？佛法说方便有多门，归元无二路。就是说你修唯识观他修天台观，在资粮位、加行位的时候，天台跟唯识安立的名言不同，所以他契入真理的方便会有差异。但是当唯识观跟天台宗一刹那跟真理相应的时候，你心中的真理跟他的真理是完全一样，因为都不带相。如果带相那就有差别了。要是讲相分：你心中的相分跟他心的相分不同。 你看这个佛像，你心中有相分，你心中的影相跟他心中的影相不同；但是你跟真理相应的时候没有相。所以为什么十方的圣人证入真理的时候，大家都是，你的心是如，他的心也是如，一如无二如。心中没有相分，过程会有相，但是到结果的时候是无有少法可得，这个是根本智契入真如时候的相貌是无相。但是根本智以后第二刹那引生的后得智，所谓的证得依他起性，这个时候变相观空，仍名变带。 所以我们在通达位的时候通达两个真理——第一个见到了真见道，第二个相见道，相见道是属于度化众生的方便，善巧方便，它还是有相。 你看龟山灵祐禅师，他有一天组织结夏安居，九旬的用功，最后一天临走的时候大家跟他告假，他跟大家讲一段开示说：“东去西去，不如到万里无寸草处去”。说你们告假，你是东去回到自己的场所，东去西去，但是最重要的安住处你不如到万里无寸草处去，这是你真实的归依处、大安乐处。我们翻遍佛陀的清净的话语，佛陀没有讲这句话：不如到无万里无寸草处去；但是它的义理跟佛的义理相符合。龟山灵祐禅师怎么能够讲出这样的相出来呢？这就是他的后得智。 就是说我们凡夫的心只有欲望，没有所谓的道，那么刚开始我们是怎么办？带相观空，文以载道，从文字的思惟观察，去慢慢慢慢地趋向道。但是当我们跟道相应的时候，也可以从道里面创造文字出来，你也可以创造文字出来广摄方便。德山“棒”、临济“喝”；你问德山祖师什么是佛法的真实义？打你一棒，他用打的方式来开导佛法；你问临济祖师说什么是佛法的真实义？诃责你？那么不管打不管诃责，他就有办法把你的妄想消灭，让你悟入真理，这个都叫相见道。既然是相，每一个祖师的方便都有所不同。 通达位的相状，他自己受用的真见道是离相，那个不能跟别人分享，但是他从真见道出来的时候，他所应用的依他起性，所谓的后得智。观察众生的根机，安立不同的方便，那就是变相了，他会显现各式各样的相，或者是摄受的相，或者折服的相，各式各样的相，这叫通达位。 四、修习位。谓诸菩萨所住修道，如所见理，数数修习，伏断馀障，其相云何？ 通达位我们讲过，通达位只有在初地的初心。就是你刚刚证得初地的那一刹那叫初心，之后到初地的后心都叫修习位。他能够随顺于他的二空真理，他的真见道、相见道不断的在进步，断除烦恼障、所知障，看偈颂： 无得不思议，是出世间智， 捨二麤重故，便证得转依。 这个地方分两段，先看他内心的体性再说明他内心的妙用。修习位总共有十地，初地、二地、三地、四地、五地乃至于十地，十地位的菩萨，他的内心有三种功德： 第一个、无得：他心中不管是断恶修善度众生，他心中是没有这个能所的对立，完全跟无所得相应，跟空性相应。 第二个、不思议：妙用难测，叫不思议。 第三个、是出世间智：这种智慧是无漏的，他没有烦恼，没有跟罪业相应。 所以他以无得、不思议跟出世间智来赞叹十地菩萨的内心，前面是讲利他的功德，这个地方讲自利，这种内心有什么作用呢？“捨二麤重故，便证得转依。“他能够调伏两种粗重的障碍——一个是烦恼障，一个所知障。他舍掉烦恼障，就成就了大涅槃的转依果，舍掉了所知障就证得大菩提果，这叫二转依果。菩提、涅槃两种转依果。 十地菩萨他的意境是不可思议的，我们凡夫很难理解，什么叫不可思议？佛法讲不可思议就是，你很难用我们这种有所得的心去思考去表达，心思口议，我们没办法表达。 我举一个例子，佛在世的时候，有一天佛陀在郊外为诸比丘说法，讲四圣谛的法门，这个时候就刚好有一群天人从空中飞过去，听到佛陀法音以后，就飞到法座上来听佛法讲四圣谛，听了以后起欢喜心，有人证得初果、二果、三果、四果，向佛陀顶礼以后就离开了。阿难尊者说：佛陀，这些天人看到你老人家说法就起欢喜心，是什么因缘？一切法因缘生怎么回事呢？ 佛陀说：过去我行菩萨道的时候，我做一个国王，这个国家本来是非常的富足，但是突然间旱灾，没有下雨，没有下雨就歉收了，所以大家就饥荒，很多人饿死了。这个时候国王就把仓库打开，用国家的仓库来养这些饥民，但是天上还是不下雨，国家仓库里全部吃光了。这个时候国王就说：现在我非常惭愧，我认为一个国王没办法教导你们，没有办法给你们饮食，我现在不能再做国王了，他就要离开这个国家去带领其他的人，到另外一个地方去找食物，他说愿意跟我走的，那么就跟我走，你不愿意就留在这个地方。 这个时候有八万多人愿意跟着国王到其他地方去找食物，正好找到大海，有海就有食物了，就抓鱼、抓动物。但是七弄八弄把大海边缘的东西都吃光了，还是没办法，大家又濒临死亡的边缘。国王就感到非常的惭愧，晚上夜深人静的时候，一个人跑到海边就发愿说：我身为他们的国王不能提供他们饮食，我非常惭愧。就发愿：“我现在死掉以后，依我的愿力跟多生多劫所修的善业力，我要变现成一条大鱼，用血肉之躯来滋养他们的色身。以后我要用佛法来滋养他们的法身”。 当然我们凡夫没有什么资粮力，发愿就没有什么效果，这个菩萨有资粮力有福德智慧资粮，他发愿以后，跳到大海去死掉了，死掉以后就变成一个五百由旬大的大鱼。一早起来，有这么大的鱼，大家你砍一刀我砍一刀，大家就靠这个鱼度过了旱灾的饥荒，得到了生命的相续。这八万多人过去就是因为这样跟释迦牟尼佛结的因缘，所以今生做天人的时候，看到佛陀说法起欢喜心而得度。 就是说我们凡夫在修六波罗蜜的时候，在《瑜伽师地论》上说凡夫的六度是不殊胜的。其实我们在修六度是假借众生的因缘，来成就自己的福德智慧，是成就自己。真正六度的殊胜是从初地开始，因为他的心无得、不思议、是出世间智；他是不可思议的，他能够用自己的色身去布施，不要说外在的金钱，他们连生命都能够布施。当然这样子的思想对我们凡夫来说是不可思议的，凡夫是爱着自己，保护自己——我爱执。当然这个圣人把我爱执破坏以后，他心中只看到功德没有看到自我，他该做的事情他就去做，这是不可思议的。有关十地菩萨，我们看： 附表二十一——十地菩萨断惑证真表 十地菩萨——修习位，当然我们现在应该说是资粮位的菩萨，所以十地菩萨对我们来说非常的遥远。但是从成佛之道来说，我们每一个人迟早要成佛，所以我们每一个人也迟早要经过这十个阶位，现在我们也无妨用一种向往、随喜的心情来学习十地菩萨的功德。首先我们把这个”地“做一个解释，为什么这十个菩萨用“大地”来形容呢？ 第一个、不动义：这个地方赞叹菩萨涅槃的功德，他的明了的心跟顺境逆境接触的时候，内心能够如如不动，就像大地一样不动，赞叹他的涅槃的摄持，这个也是赞叹他我空的智慧。 第二个、能生义：一切的草木都从大地引生，这个是赞叹他菩提的功德，他的大悲心，能够引生种种的妙用来度化众生。所以他有不动义跟能生义，所以叫做大地。这十地我们先把它念一遍： 一、欢喜地， 二、离垢地， 三、发光地， 四、燄慧地， 五、极难胜地，六、现前地， 七、远行地， 八、不动地， 九、善慧地， 十、法云地。 一、欢喜地。断异生性障。证徧行真如。 第一个欢喜地，“初入圣性，生大欢喜。”这个菩萨经过资粮位、加行位以后，经过了一大阿僧衹劫，节省饮食、节省睡眠，调伏自己非常辛苦，这个时候跟真理相应起大欢喜。他整个前面的辛苦总算没有白费，所以这个地方欢喜地是形容菩萨内心的心情。他所断的是异生障，所证得是徧行真如。那么这异生当然是差别，他以前的生命是差别的，活在我法二执各式各样的差别，这个时候跟真理相应，内心开始平等，徧行就是平等，他证得的平等真如，内心跟平等相应，把以前差别的思想都消灭了。 二、离垢地。断邪行障。证最胜真如。 离垢地就是：“具足尸罗，远离污垢。”尸罗就是戒，他的戒波罗蜜圆满，他这个邪行——就是一些犯戒的过失，乃至于误犯都不会犯了。他内心当中的真如是最胜真如，这个真如里面已经远离身口意的过失，他永永远远不会损恼众生，这叫离垢地——持戒的圆满。 三、发光地。断暗钝障。证胜流真如。 这个地方是禅定的圆满，“成就胜定，大法总持。”暗钝障就是前面的初地二地的禅定还没有得到四禅，可能只有初禅二禅三禅。发光地他有四禅的摄受，他对无量的法义已经不再忘失了，所以他没有暗钝的情况，证得胜流真如，这个我空法空的真如能够摄受无量无边的法义，叫做胜流，能够来自利、利他。 四、燄慧地。断微细烦恼现行障。证无摄受真如。 燄慧地是智慧的圆满，特别指的是我空智慧圆满，所以他没有微细的烦恼，前面的三地有时候还有一些微细的贪嗔痴烦恼的现行，这个地方连俱生的烦恼都不活动，那么他真如不再摄受烦恼的现行叫做无摄受真如。前面的四地偏重在断烦恼障——从假入空；五地以后，是断所知障——从空出假，能够他受用。 五、极难胜地。断于下乘般涅槃障。证类无别真如。 什么叫极难胜呢？就是“真俗双照，极难超越。”他内心当中能够观察真俗双照、即空即假即中，内心当中所断的障是下乘般涅槃障，这个下乘是二乘，二乘涅槃的障碍。 这个地方是说：前面的四地他内心明了的心性，当然跟二空真如理相应，但是他有时候在佛堂静坐的时候，会出现寂静的相貌，这个寂静跟躁动，都是有相行，都是所谓的唯识相。他在佛堂静坐的时候，会出现寂静的相貌，他到外面去弘法的时候会有躁动的相貌。前面的四地他还对这种寂静相有点欢喜、有点羡慕。但是五地菩萨他对涅槃寂静不再羡慕，他知道这两个是没有分别——生死涅槃等空花，这是证得类无别真如，他已经证得不生不灭了，生灭法跟不生灭法是没有差别的，这个是不容易超越的，这个都是微细的法执。 六、现前地。断粗相现行障。证无染净真如。 现前地。“染净平等，妙慧现前。”就是说菩萨断的是粗相的现行，这个地方相，我们解释一下什么叫相？相就是杂染相跟清净相，杂染的当然是贪嗔痴，清净的是戒定慧。他对这个杂染相跟清净相的分别消灭了——无染净真如。 七、远行地。断细相现行障。证法无别真如。 前面的相是粗的，这个地方是微细的染净相的障碍、分别也消失了。我们解释一下，这个相，菩萨刚开始度化众生的时候，在前面的五地，他只能够现清净相，就是用戒定慧来摄受众生，因为他染净相的执取还有，得到七地的时候，他如果观察这个众生要现染污相能够得度，你对他起贪嗔痴的欲望来摄受他，他就能够听佛法的教化而因为这样栽培善根，菩萨会采取染污相。他已经跨越了染净的分别，现染污相对他的心没有影响，只有增上、没有影响，这个都不容易跨过去的，所以前面的极难胜地是证得不生不灭，这个地方的菩萨证得不垢不净，他的垢净相的分别消灭了。 八、不动地。断无相中作加行障。证不增减真如。 这个地方不动：“妙智相续，心不扰动。”这地方当然是证得不增不减，前面是不垢不净。这个地方是说菩萨在无相中做加行，这个无相是空性的真理。那么前面的七地有时候闭关的时候，他的空性会加强，那么要出关的时候，他的空性会减少，所以他的空观因为他的入关跟出关有所增减。但八地菩萨他不管闭关、出关，他的空观是没有差别，所以八地菩萨他做早晚课跟不做早晚课对他是没有差别。他不必要假借外面的加行来增长他的空观，他的空观是任运的现前，这个是不可思议的，动静一如。所以在他的心里已经是真正的证得不增不减。不生不灭是最容易证得的，生灭相的执取、染净相的执取、增减相的执取，这个都是从五、六、七地、八地，慢慢的破坏。 九、善慧地。断利他中不欲行障。证智自在所依真如。 这个善慧地，“具无碍智，说法自在。”他能够摄持无量无边的法义，演说佛法自在，而且他能够断除利他中的一种懈怠。八地菩萨他有时候对说法会有所懈怠，那么这个地方他是乐说无碍，他能够白天到晚上一直说法，内心当中不生疲厌，在利他当中没有疲厌之心，这个是非常不容易。证得智自在，他的智慧辩才都不可思议。 十、法云地。断于诸法中未得自在障。证业自在等所依真如。 法云地是：“大法智云，含众德水。”他的心含摄无量无边的十波罗蜜的功德，所以他在利他的事业当中完全得大自在。不管是观察众生的根机，不管是摄受无量的法义，不管是上求下化，都得大自在。所以他得到业自在，他的身口意不管上求下化，都能够大自在，他已经即将要成佛了。法云地下面就是佛地。 这个地方值得我们注意的有三个重点： 第一个、初地：当然初地是转凡成圣。 第二个、五地：一至四其实这个菩萨还是偏重在自利的成分多，成就戒定慧，成就自利的功德。五地以上就是在修利他的功德。从利他当中去调伏自己的生灭相、染净相、增减相的执取。 第三个、八地：到八地又是一个关键，八地以后，他的功德就任运的成就了。菩萨不管他是精进、懈怠，他的功德是一直一直在进步，没有所谓的用功不用功的差别，他是无功用行现前。所以初地、五地、八地这三个是重点。 我们回到讲义来，这个地方讲到十地的菩萨，简单的说这十地的菩萨，他在自利方面跟利他方面，“无得不思议，是出世间智，捨二麤重故，便证得转依”。 好，我们看第五的究竟位： 五、究竟位。谓住无上正等菩提，出障圆明，能尽未来，化有情类，其相云何？ 究竟位就是成佛。我们在学佛的时候总是想：学佛，那么什么是佛的境界？佛的内心跟我们有什么差别？我们看天亲菩萨怎么说： 此即无漏界，不思议善常， 安乐解脱身，大牟尼名法。 佛的体性跟作用，先看他的体性，佛的体性有两个：第一个是无漏，他内心当中有大涅槃的功德，所以他没有这种烦恼障、业障、报障的漏；其次他是不思议善常，不思议善常是讲到他菩提的功德——大菩提，他的善法是常，常就是相续不断的生起，不过这个地方的善是偏重在智慧，后面讲到四智菩提。就是佛的内心当中依止的功德有两个：一个是涅槃，一个菩提。 这样子功德有什么好处呢？第一个有安乐的功德，他能够自己安乐，也能够安乐有情；第二个解脱，他能够解脱两种生死，简单的说就叫做“法”，这个法就是清净法身，大牟尼名法。 这个地方我们解释一下，后面的注解，大家可以自己看，很容易清楚。我们提出两点来说明就够了： 一、无漏 这个漏，我们把佛的心，从一个有漏无漏的差别做一个说明。 大乘小乘讲到八相成道的时候，对佛的心有漏无漏有点争议。小乘的学者是认为佛陀他一出生的时候是有漏的，怎么知道呢？他还会娶妻生子，所以他当然有烦恼，要不然他怎么能够娶妻生子呢？他什么时候开始无漏呢？他要到出家成道以后，才正式的无漏——小乘的学者是这个看法。 但大乘的佛法是不同意这个看法，认为佛陀是示现，说佛陀是早就成佛了，他怎么可能有漏？久远劫成佛，他是依止他的愿力而做的一个示现。就是说佛陀不管做什么事都是无漏。所以小乘的学者他比较用行为本身来判断漏不漏，那么大乘本身是依止内心，佛陀即使示现取妻生子，他的心还是无漏，他不管是做什么事“此即无漏界”，他不可能再有烦恼，不管是粗的烦恼，微细的烦恼，任何的烦恼一点都不可能有。这第一个。 二、常 第二个佛陀所生的自利、利他的功德是常，这个常字很重要。小乘的学者一直认为佛陀灭度了，所以他认为拜佛没有意义，你忆念佛陀也没有用，你念阿弥陀佛也没有用，因为佛陀灭度了，你呼唤他的名字他根本听不到。大乘佛法不同意，大乘佛法是认为佛的心是常住的，深信诸佛皆充满，法身是常住的。所以你现在去呼唤阿弥陀佛的圣号，他是听得到的，佛陀是从来没有灭度的。 第一个是无漏，第二个是常。 佛陀的明了心识是恒久住世，所以我们在大乘佛法，顶礼常住十方三宝，常住怎么说？就是佛陀没有灭度，当然我们眼睛看不到，但是我们眼睛看不到不能表示说不存在，你也没看到美国，但是美国还是存在。 就是说我们对佛的心有两个地方要知道，第一个他是无漏，第二个他是法身常住。所以我们念阿弥陀佛、拜佛才能够得到感应道交。这两个观念你懂，后面的论文你就看得懂。 看甲三的结示劝修，我们《唯识三十颂》学完了，用一个偈颂跟大家互相勉励： 甲三、结示劝修 诸法不牢固，常在于念中； 已解见空者，一切无想念。 ——《般舟三昧经》—— ──释《唯识三十颂》直解竟—— 整个唯识学的内涵我们是分成两个：一个是甚深见，一个广大行。 一、甚深见：你要修唯识观一定要有正见，什么叫正见？就是“诸法不牢固，常在于念中”，你内心当中跟外在的境界接触，这个境界可能是一个安乐的，随顺于你心意的果报，也可能是一个痛苦不随顺你心意的果报。但是不管你欢喜的境界，你不欢喜的境界，你都要观察这个境界是不牢固的，他是刹那刹那的生灭，那么这个境界是怎么有的？他不是上帝送给你的，是常在于念中，是我们一念心中所显现出来。 “常在于念中”我们解释一下，第一个就是因缘变——初能变，它由业力所显现出来，假设你是有善业的因缘，它就会出现你如意的果报；如果是罪业的因缘，它就会出现不如意的果报，这个是由异熟能变所显现出来的。这个我们不能排斥，只有逆来顺受。 第二个叫分别变，就是由第二能变、第三能变这个思量了境，它产生很多很多的妄想执着，又变现了一次，把这个果报又变现了一次，那么这一部分叫徧计所执性，是我们要破坏的。但不管是怎么样，不管因缘变还是分别变，都是我们一念心。我们内心的业力的显现，再由我们心中的分别，把这个果报复杂化。我们对于生命应该有这样的看法，简单讲就是万法唯识；唯识所现、唯识所变，这叫甚深见。 二、广大行：我们对这样的一个生命的内涵应该怎么办？“已解见空者，一切无想念。”我们刚开始就修无分别智，破除徧计执——破除心中的名言，破除心中的戏论。那么慢慢慢慢的到达一切无想念，我们内心跟境界接触的时候，不再起任何的名言，只有面对它，没有妄想。 这个地方的无想念，我们说明一下： 破除的是颠倒的想念， 但是你还要建立佛法正确的想念。 这个地方是破除我们过去的颠倒的想念；或者我们这样讲好了，你刚开始的修学重点就是从假入空观，刚开始的修学是用否定的方法修学，你想什么要否定，否定，否定——大死一番。刚开始是这样子的，一切无想念。但是你慢慢慢慢到了五年、十年以后，你内心当中会觉得，对这个世间的得失比较平淡了，这个时候你就可以从空出假，开始又有想念，但是你这个想念是跟真理相应，就是该怎么做就怎么做，没有你个人的私欲，比较淡薄。 当然你要永远在一切无想念，那就是二乘人，你这个菩萨的善巧方便，菩提心就不能发挥作用了。所以这个地方一切无想念是说： 你没有这种杂染的想念，转识成智；把杂染的想念转成上求佛道下化众生，清净的想念。 但这个转变的过程，你一定要有一个从假入空的过程。如果一个菩萨学者一出家，马上去度化众生，除非你是菩萨乘愿再来，如果你是一个资粮位菩萨，你所有的善法一定会夹杂很多的罪业跟烦恼；你的善法，因为你没有经过净化的过程，所以在本论里面你看天亲菩萨，很强调修无分别智，你刚开始先用否定。 修行——否定门入，肯定门出！ 你一开始不要肯定自己，所以说基督教，我们有时候去外面看到电线杆上：一切众生都是有罪，这句话是讲对了。我们每一个人出生的时候是带着很多的烦恼障、业障，所以刚开始的时候你不要太相信你的思想，你说这个人怎么样，那个人怎么样？那都是你的妄想。 所以刚开始就是少管闲事。好好的找一个地方安住，先做一个自调的工作，慢慢慢慢你会觉得：大死一番——这句话有道理。 就是说你出家的十年二十年以后，你发觉，现在的你跟你以前在家的那个思想，完全不一样——觅之了不可得。你的思想是完全脱胎换骨，这个时候你就能够随缘随份去做你该做的事情，你要到一个地方去成立一个念佛堂，你要带行门共修、讲经都好，但是这时候你的心是依止你的菩提心，这个时候你所修的善业都是庄严无上菩提。这个地方道理就是这样，本论就是告诉你： 你刚开始先成就甚深见，依止止观调伏你心中的妄想，然后依止清净的心，再从空出假广度众生！就这个意思。 好，我们这堂课就跟大家学习到这个地方，回向： 愿以此功德 庄严佛净土 上报四重恩 下济三途苦 若有见闻者 悉发菩提心 尽此一报身 同生极乐国